Wednesday, November 11, 2026

Tales from Puranas-Shiva Slays Yama

 Shiva Slays Yama



The gods have many ways of playing with human beings. One of them is to bring a person to a point where two paths lie ahead, and the person must choose one. It is rare for both paths to be good; usually, both are equally full of dilemmas. Each offers almost equal measures of heaven and hell. The sage Mrikanda and his wife, Marudvati, were caught in just such a dilemma. Mrikanda was the son of the great sage Bhrigu. Husband and wife were performing severe penance to please Lord Shiva and obtain a child. Shiva appeared before them, ready to grant them a boon. But he asked them to make a choice.

“Listen carefully. You may have a son who lives a long life but is foolish, or a son who is wise but will live for only sixteen years. Which of these two choices would you prefer?”

Mrikanda and Marudvati looked into each other’s eyes. Shiva asked again, “A long life or renown? Which do you want?”

The sage folded his hands before Shiva and said, “We both have only one wish, Mahadeva. The prospect of a long-lived son is undoubtedly appealing. His presence would certainly bring us comfort in our old age. But if he were foolish, his own life would become a living hell. That choice would be selfish. Instead, we want a wise son whose intellect will endure longer than his physical existence.”

Some time later, Marudvati gave birth to a boy. They named him Markandeya. His intellect was so sharp that he mastered the scriptures in childhood. Sages and seers came from far and wide to debate with him and returned having gained knowledge. By the time he reached adolescence, Markandeya had acquired complete knowledge of the Vedas and the scriptures. His praises resounded throughout the world, but time continued on its course.

Soon Markandeya’s sixteenth birthday arrived. Every year on his birthday, Sage Mrikanda performed a yajna. But when the boy awoke that morning, a strange sadness hung over him. He heard neither the sound of mantras nor sensed the fragrance of the sacred offering. Then he saw his father preparing a funeral pyre.

“Who has died?” he asked.

“No one yet,” Mrikanda replied with a smile. “This is for you.”

“For me?”

“Yes. Mahadeva had granted us only sixteen years with you. That period comes to an end today.”

“Are you not grieving?” he asked his mother, who was coming out of the hut carrying a pot.

“We chose this very path,” Marudvati said, holding Markandeya affectionately. “And if Mahadeva were to ask us again, we would choose the same path every time. Your physical form may come to an end today, but your renown will live forever. Our name, too, will remain linked with yours for all time. You are mortal, yet you have made us immortal.”

The young Markandeya stood looking at his own funeral pyre. Then he sat down and began making a Shiva lingam out of clay.

“I shall pray to Mahadeva just as I have done all these years. He is the most compassionate of the gods; surely, he will not take my life.”

Mrikanda said, “But it was he who fixed the time of your death. Why would he change it?”

“He may change it, because he knows that I still have so much to learn and so much love to receive.”

The boy Markandeya closed his eyes and began chanting the mantra. He focused his mind on Shiva. The deeper he immersed himself in that name, the higher he rose towards bliss. Every cell of his being began to fill with joy. He went beyond the five senses and brought the seven chakras together as one. Markandeya’s fervour was so intense that his very being began to dissolve into Lord Shiva. He was becoming one with the Supreme. For Markandeya, the three worlds of Brahma were contained in three words:

Om Namah Shivaya

Om Namah Shivaya

Om Namah Shivaya

Suddenly, some shadows began to surround Markandeya. Yama’s messengers had appeared, like vultures keeping their eyes fixed on pieces of flesh. As one of them lunged at Markandeya, it fell back as though an unseen force had driven it away. It tried again, but was repelled once more. Then they all attacked together, yet their efforts failed one after another. His union with Shiva had created a protective shield around Markandeya. That shield formed such a formidable barrier that even the messengers of Death could not break through. They hurried away to inform Yama.

“It seems I shall have to go and bring Markandeya myself,” Yama said quietly.

Markandeya suddenly began to feel as though he were suffocating. It seemed that someone was tightening a rope around his throat. His breathing began to stop. When he opened his eyes, he saw the god of Death standing right before him. Yama placed a noose around Markandeya’s neck and began dragging him away, along with the Shiva lingam. The boy tried once more to chant Shiva’s name, but the rope had coiled around him like a python. The noose tightened. Markandeya’s strength began to ebb; his body was exhausted. Just as he was about to give up, he clutched the Shiva lingam with one final plea.

“Mahadeva, I surrender to Your will…”

Suddenly, Yama stopped. The sound of thousands of damarus—the small hourglass-shaped drums associated with Shiva—surrounded him. Their thunderous reverberation echoed before him, behind him, above him and below him. Yama looked up and saw Shiva standing in his path.

“Let the boy go,” Shiva commanded.

The god of Death bowed to Shiva. “Markandeya’s lifespan on Earth has come to an end. You Yourself granted him sixteen years, and that period is now over.”

“I have come here to give the boy Markandeya life. I am making him immortal.”

Yama trembled. “Immortal?”

“Without doubt.”

“But You had decreed his death. How can You now give him life?”

Shiva came closer. “Look at me. I smear my body with ash, yet I also wear rudraksha beads. I am adorned both with the seeds of life and with the dust of death. The answer lies in this very paradox. Just as my body brings these two elements into harmony, I had determined Markandeya’s death, and now I am the one granting him life. I am breaking every rule for his sake. Only a few people on Earth are illuminated by knowledge as Markandeya is; their enduring presence will benefit everyone.”

“Granting immortality goes against the fundamental principles of the cosmic order,” Yama said, shaking his head. “You first promised to give the knowledge of Mritasanjivani—the science of reviving the dead—to Shukracharya, the son of Bhrigu, and now You are granting immortality to Bhrigu’s grandson. As the god of Death, I cannot permit any human being to become immortal. I, too, have a prescribed role in the universe, and it is my duty to fulfil it. Otherwise, I would have no right to be Dharmaraja. My father, the Sun God, remains steadfast in his course, and I must do the same. I beg You: allow me to perform my duty. Let me take away what is mine.”

As Yama stepped forward, the damarus began to beat even louder. Their reverberations grew stronger and came close to Yama, choking him with invisible hands. Yama writhed in agony. His breath began to fail. The sound of the drums seemed to bore into him; their nails pierced him. They strangled him and pierced his windpipe. Yama’s eyes bulged. The damarus roared. As Yama bent forward to assume a violent form, the drums twisted his neck. It was as though the universe itself had stopped breathing.

Death itself had come to an end!

Destruction! The gods began descending. They tried to calm Shiva and pleaded with him to revive Yama. They reminded Shiva that Yama’s presence was essential to the universe and to maintaining the rhythm of rebirth. The gods asked how they could administer justice on the basis of karma if Yama were gone. In response, Shiva placed a simple exchange before them.

“Yama will get his life back only when Markandeya is granted immortality.”

At last, the gods accepted Shiva’s proposal. As soon as Yama opened his eyes, everyone bowed before Shiva.

“Mahadeva, no god has ever done what You have done. You have not only brought Time to an end, but have also made Your devotee immortal. In remembrance of this event, we shall call You ‘Kaalantaka’—the One who has conquered Death; the One who has shown the world the power of true devotion. The words uttered by Markandeya while invoking You shall henceforth be known as the ‘Mahamrityunjaya Mantra’. Whoever recites it will be freed from the fear of death.”

Lord Shiva gently caressed the face of young Markandeya. “Your parents made a wise choice.”

“Can we human beings truly make choices, Lord?” Markandeya asked. “Was this really my parents’ choice? Had You not already made the choice for them?”

The damarus seemed to laugh. Shiva smiled.



शिव द्वारा यम का संहार

देवताओं के पास मनुष्यों के साथ खेलने के अनेक तरीके हैं। उनमें से एक यह भी है कि वे मनुष्य को किसी ऐसे मोड़ पर ले आते हैं जहाँ से दो मार्ग निकलते हैं और उनमें से एक का चुनाव करना पड़ता है। बहुत कम ऐसा होता है जब दोनों मार्ग अच्छे होते हैं। प्रायः दोनों समान रूप से ही दुविधाप्रद होते हैं। उन पर लगभग बराबर मात्रा में स्वर्ग और नरक का दर्शन होता है। ऋषि मृकण्डु और उनकी पत्नी मरुद्वती, भी इसी तरह की दुविधा से घिरे थे। मृकण्डु, महर्षि भृगु के पुत्र थे और दोनों पति-पत्नी भगवान शिव को प्रसन्न करके उनसे संतान प्राप्त करने के लिए घोर तपस्या कर रहे थे। शिव उनके सामने वरदान देने के लिए प्रकट हो गए। परंतु शिव ने उनसे एक विकल्प चुनने को कहा।

“ध्यान से सुनिए। आपको या तो ऐसा पुत्र मिल सकता है जो दीर्घायु तो हो किंतु वह नासमझ हो, अथवा ऐसा पुत्र, जो बुद्धिमान होगा किंतु वह केवल सोलह वर्ष तक जिएगा। आप दोनों में कौन-सा विकल्प चुनना पसंद करेंगे?”

मृकण्डु और मरुद्वती ने एक-दूसरे की आँखों में देखा। शिव ने फिर पूछा, “आयु अथवा यश? क्या चाहिए?”

ऋषि ने शिव के सामने हाथ जोड़कर कहा।

“हम दोनों की एक ही इच्छा है, महादेव। दीर्घायु पुत्र की संभावना निस्संदेह मनमोहक है। उसकी उपस्थिति निश्चित रूप से वृद्धावस्था में हमें राहत देगी। किंतु यदि वह नासमझ हुआ तो उसका अपना जीवन नरक बन जाएगा। यह विकल्प स्वार्थ से भरा है। इसके बजाय हम बुद्धिमान पुत्र चाहते हैं जिसकी मेधा, उसके भौतिक अस्तित्व से अधिक चिरस्थायी हो।”

कुछ समय बाद मरुद्वती ने एक बालक को जन्म दिया। उन्होंने अपने पुत्र का नाम मार्कण्डेय रखा। उसकी बुद्धि इतनी प्रखर थी कि उसने बचपन में ही शास्त्रों का ज्ञान अर्जित कर लिया था। दूर-दूर से ऋषि-मुनि उससे शास्त्रार्थ करने आते और ज्ञान प्राप्त करके लौटते। किशोरावस्था में प्रवेश करने तक मार्कण्डेय को सभी वेदों और शास्त्रों का पूर्ण ज्ञान हो चुका था। सारी धरती पर मार्कण्डेय की जय-जयकार होने लगी किंतु समय, अपनी गति से चल रहा था। जल्द ही मार्कण्डेय का सोलहवाँ जन्मदिवस आ गया। उसके प्रत्येक जन्मदिवस पर ऋषि मृकण्डु यज्ञ का आयोजन करते थे। परंतु उस दिन प्रातः बालक मार्कण्डेय उठा तो उस पर अजीब-सी उदासी छाई हुई थी। उसे न मंत्रों की ध्वनि सुनाई दे रही थी और न ही प्रसाद की सुगंध आई। फिर उसने देखा कि उसके पिता अंतिम संस्कार के लिए एक चिता तैयार कर रहे थे।

“किसकी मृत्यु हो गई है?” उसने पूछा।

“अभी तक किसी की नहीं,” मृकण्डु मुस्कुराए। “यह तुम्हारे लिए है।”

“मेरे लिए?”

“हाँ। महादेव ने हमें साथ रहने के लिए केवल सोलह वर्ष दिए थे। आज वह अवधि समाप्त हो रही है।”

“आप शोक नहीं कर रहे?” उसने माँ से पूछा, जो उस समय कलश लेकर कुटिया से निकल रही थीं।

“हमने यही विकल्प चुना था,” मरुद्वती ने मार्कण्डेय को स्नेहपूर्वक पकड़ लिया। “और अगर महादेव हमसे पूछें तो हम हर बार यही विकल्प चुनेंगे। आज तुम्हारा भौतिक रूप से भले ही अंत हो जाएगा किंतु तुम्हारा यश सदा जीवित रहेगा। और उसी के साथ हमारा नाम सदा के लिए तुमसे जुड़ जाएगा। तुम नश्वर हो किंतु तुमने हमें अमर कर दिया।”

बालक मार्कण्डेय वहीं खड़ा अपनी चिता को देखता रहा। फिर वह बैठ गया और मिट्टी से शिवलिंग बनाने लगा।

“मैं महादेव से उसी तरह प्रार्थना करूँगा जैसे इतने वर्षों से करता आया हूँ। वह देवताओं में सबसे उदार हैं इसलिए वे निश्चित ही मेरे प्राण नहीं लेंगे।”

मृकण्डु ने कहा, “किंतु उन्होंने ही तुम्हारी मृत्यु का समय तय किया है। वे उसे क्यों बदलेंगे?”

“वे बदल सकते हैं क्योंकि उन्हें पता है कि मुझे अभी बहुत ज्ञान प्राप्त करना है। बहुत सा प्रेम पाना है।”

बालक मार्कण्डेय ने आँखें बंद कर मंत्र जाप शुरू कर दिया। उसने शिव पर ध्यान केंद्रित किया। वह जितना उस नाम में गहरे उतरता था, उतना ही आनंद की ओर ऊपर उठता जा रहा था। आनंद से उसकी प्रत्येक कोशिका भरने लगी। वह पाँचों इंद्रियों के पार चला गया। उसने सातों चक्रों को मिलाकर एक कर दिया। मार्कण्डेय का उत्साह इतना तीव्र था कि उसका अस्तित्व भगवान शिव में घुलने लगा। उसका परमात्मा के साथ एकाकार हो रहा था। मार्कण्डेय के लिए, ब्रह्मांड के तीनों लोक, तीन शब्दों में समा गए।

ॐ नमः शिवाय

ॐ नमः शिवाय

ॐ नमः शिवाय

सहसा कुछ परछाइयाँ मार्कण्डेय को घेरने लगीं। यम के दूत, मांस के टुकड़े पर नजर गड़ाए बैठे गिद्धों की भाँति, वहाँ प्रकट हो चुके थे। उनमें से एक दूत जैसे ही मार्कण्डेय पर झपटा, वह नीचे गिर पड़ा मानो किसी अदृश्य शक्ति ने उसे धकेल दिया हो। उसने फिर कोशिश की, किंतु उसे फिर झटका लगा। फिर उन सबने मिलकर प्रयास किया किंतु एक-एक करके सारे प्रयास असफल होते गए। शिव के साथ हुए एकाकार ने मार्कण्डेय के चारों ओर एक सुरक्षा-कवच बना दिया था। उस कवच ने ऐसी विकराल बाधा उत्पन्न कर दी कि मृत्यु के दूत भी उसे भेदने में असफल सिद्ध हुए। वे तत्काल यम को सूचित करने दौड़े।

“लगता है मार्कण्डेय को लाने मुझे स्वयं जाना होगा,” यम ने धीरे-से कहा।

मार्कण्डेय का अचानक दम घुटने लगा। उसे लगा जैसे कोई रस्सी से उसका गला दबा रहा है। उसकी श्वास रुकने लगी। उसने आँखें खोलीं तो देखा कि मृत्यु के देवता साक्षात उसके सामने खड़े थे। यम ने मार्कण्डेय के गले में फंदा डाल दिया और उसे शिवलिंग समेत घसीटकर ले जाने लगे। बालक ने फिर शिव का जप करने का प्रयास किया किंतु रस्सी ने मार्कण्डेय को अजगर की तरह जकड़ लिया था। फंदा कसता जा रहा था। मार्कण्डेय की शक्ति क्षीण पड़ रही थी। शरीर थक चुका था। मार्कण्डेय हार मानने ही वाला था कि उसने अंतिम निवेदन के साथ शिवलिंग को पकड़ लिया।

“महादेव, मैं आपकी इच्छा के आगे समर्पण करता हूँ...”

सहसा यम रुक गए। हजारों डमरुओं की आवाज़ ने उन्हें चारों ओर से घेर लिया। वह गड़गड़ाहट यम के आगे हो रही थी। उनके पीछे, उनके ऊपर और नीचे भी गूँज रही थी। यम ने देखा कि शिव, उनके रास्ते में खड़े थे।

“बालक को छोड़ दो,” शिव ने आज्ञा दी।

मृत्यु के देवता ने शिव को प्रणाम किया। “पृथ्वी पर मार्कण्डेय का जीवनकाल समाप्त हो गया है। आपने ही उसे सोलह वर्ष का समय दिया था और आज वह अवधि पूरी हो गई है।”

“मैं बालक मार्कण्डेय को जीवन देने यहाँ आया हूँ। मैं उसे अमर कर रहा हूँ।”

यम काँप उठे। “अमर?”

“निस्संदेह।”

“किंतु आपने उसकी मृत्यु तय की थी। आप उसे जीवन कैसे दे सकते हैं?”

शिव निकट आ गए। “मेरी ओर देखो। मैं भस्म लगाता हूँ किंतु रुद्राक्ष भी धारण करता हूँ। मैं जीवन के बीज और मृत्यु की धूल, दोनों से अलंकृत हूँ। इस विरोधाभास में आपका उत्तर निहित है। जिस तरह मेरा शरीर दोनों तत्वों में सामंजस्य स्थापित करता है, उसी तरह मैंने मार्कण्डेय की मृत्यु तय की थी, और अब मैं ही उसे जीवन प्रदान कर रहा हूँ। मैं उसके लिए सारे नियम तोड़ रहा हूँ। पृथ्वी पर केवल कुछ ही लोग मार्कण्डेय की तरह ज्ञान से प्रकाशित हैं और उनकी चिरस्थायी उपस्थिति सभी को लाभान्वित करेगी।”

“अमरता प्रदान करना, लौकिक नियमों के मूल सिद्धांत के विरुद्ध है,” यम ने सिर हिलाते हुए कहा। “आपने पहले भृगु के पुत्र, शुक्राचार्य को मृतसंजीवनी विद्या देने का वचन दिया और अब आप भृगु के पौत्र को अमरता प्रदान कर रहे हैं? मृत्यु का देवता होने के नाते, मैं किसी मनुष्य को अमर होने की अनुमति नहीं दे सकता। मेरी भी ब्रह्मांड में एक निर्धारित भूमिका है जिसे निभाना मेरा दायित्व है, अन्यथा मुझे धर्मराज होने का अधिकार नहीं है। मेरे पिता सूर्यदेव, अपने पथ पर अडिग रहते हैं और मुझे भी वही करना चाहिए। आपसे प्रार्थना है कि मुझे मेरा धर्म निभाने दें। जो मेरा है, मुझे उसे लेने की अनुमति दें।”

यम ने जैसे ही कदम आगे बढ़ाया, डमरू और जोर से बजने लगे। उनकी गूँज तेज होती गई और यम के निकट आकर अदृश्य हाथों से उनका गला घोंटने लगी। यम तड़प रहे थे। उनकी साँसें रुकने लगीं। डमरुओं की गूँज उनके भीतर धँस रही थी, उनके मर्मस्थलों को भेद रही थी। उन्होंने यम का गला घोंट दिया और उनकी श्वासनली में छेद कर दिया। यम की आँखें बाहर निकल आईं। डमरू गरज रहे थे। यम हिंसक रूप धारण करने के लिए झुके तो डमरुओं ने यम की गर्दन मरोड़ दी। ब्रह्मांड की मानो साँस रुक गई।

स्वयं मृत्यु का अंत हो गया!

विनाश! देवतागण नीचे आने लगे। वे शिव को शांत कर रहे थे और यम को पुनर्जीवित करने के लिए विनती कर रहे थे। उन्होंने शिव को याद दिलाया कि यम की उपस्थिति ब्रह्मांड के लिए और पुनर्जन्म की लय को बनाए रखने के लिए महत्वपूर्ण है। देवताओं ने शिव से कहा कि वे अकेले कर्म के आधार पर न्याय कैसे कर सकेंगे। इस पर शिव ने देवताओं के समक्ष एक साधारण-सा विनिमय का प्रस्ताव रखा।

“यम को उनका जीवन तभी वापस मिलेगा जब मार्कण्डेय को अमरता प्राप्त होगी।”

देवताओं ने आखिर शिव का प्रस्ताव मान लिया। यम ने जैसे ही आँखें खोलीं, सब शिव के समक्ष नतमस्तक हो गए।

“महादेव, आपने जो किया है वह इससे पहले किसी देवता ने नहीं किया। आपने न केवल काल का अंत किया, अपितु अपने भक्त को भी अमर कर दिया। इसलिए इस घटना की स्मृति में हम आपको ‘कालांतक’ नाम देते हैं। अर्थात वह, जिसने मृत्यु पर विजय प्राप्त की। वह, जिसने संसार को दिखाया कि सच्ची भक्ति में कितनी शक्ति होती है। मार्कण्डेय द्वारा आपका आवाहन करने के लिए उच्चारित किए गए मंत्र, अब से ‘महामृत्युंजय मंत्र’ कहलाएँगे, और जो भी इसका पाठ करेगा, उसे मृत्यु का भय नहीं रहेगा।”

भगवान शिव ने बालक मार्कण्डेय के चेहरे को स्नेह से सहलाया। “तुम्हारे माता-पिता ने बुद्धिमत्ता से चुनाव किया था।”

“क्या हम मनुष्य वास्तव में कुछ चुन सकते हैं, भगवान?” मार्कण्डेय ने पूछा। “क्या यह चुनाव मेरे माता-पिता का था? क्या आपने पहले से ही उनके लिए यह चुनाव नहीं कर लिया था?”

डमरू हँस रहे थे। शिव मुस्कुरा दिए।





Monday, November 9, 2026

Ram


 

संसार में क्या कोई ऐसा शब्द है जिसकी आवृति बदलने से उसका भाव और अर्थ दोनों बदल जाए ?

Sunday, November 8, 2026

Description of Rama in Valmiki Ramayan

 In the Valmiki Ramayana, Rama is described as an exceptionally handsome prince with a dark, cloud-like complexion (shyama) and long arms that reach down to his knees (ajānubāhu). He possesses a tall, symmetrical stature characterized by broad shoulders, a deep chest, a graceful waist, and a conch-shaped neck with three distinct lines. His face shines with the serene brilliance of a full moon, featuring large, red-tinged eyes shaped like lotus petals, prominent cheekbones, and a captivating, gentle expression that reflects his perfect inner harmony.


वाल्मीकि रामायण में, राम को एक बहुत ही सुंदर राजकुमार के तौर पर बताया गया है, जिनका रंग सांवला, बादल जैसा (श्यामा) और लंबी बाहें हैं जो उनके घुटनों तक (अजानूबाहु) पहुँचती हैं। उनका कद लंबा और एक जैसा है, जिसमें चौड़े कंधे, गहरी छाती, सुंदर कमर और शंख के आकार की गर्दन है जिसमें तीन अलग-अलग धारियाँ हैं। उनका चेहरा पूरे चाँद की तरह शांत चमकता है, जिसमें कमल की पंखुड़ियों जैसी बड़ी, लाल आँखें, उभरे हुए गाल और एक आकर्षक, कोमल भाव है जो उनके अंदर के पूरे तालमेल को दिखाता है।

Tuesday, November 3, 2026

A Bride, A Snake And A Room Full Of Diyas: The Fascinating Story Behind Dhanteras' Yama Deepam

 There are many stories associated with Dhanteras and this is one of them. 




A Bride, A Snake And A Room Full Of Diyas: The Fascinating Story Behind Dhanteras' Yama Deepam

A young bride, a prince marked by a frightening prophecy and a room illuminated with lamps and gold, the centuries-old tale behind Yama Deepam.

Dhanteras is usually associated with shopping for gold, silver and new utensils, preparing the house for Diwali and lighting the first diyas of the festive season. But tucked away in its many traditions is a rather unusual ritual: a lamp lit not for Goddess Lakshmi, but for Yama, the god of death. Known as Yama Deepam or Yamadeep Daan, the custom is observed on Dhanteras, with a diya traditionally placed outside the home facing south. The belief is that this offering seeks protection from untimely death and prayers for the health and longevity of the family.

The story behind this ritual, however, is far more dramatic than a single lamp at the doorstep might suggest. It features a young prince, a bride who refuses to surrender to fate, a snake that arrives on a fateful night and a room transformed into a glittering spectacle of light. Here’s the fascinating legend behind Yama Deepam and why it continues to hold a place in Dhanteras celebrations.

The Prophecy That Haunted A Royal Household

According to a popular Dhanteras legend, there once lived a king named Hima, whose son was destined for a tragic fate. An astrologer predicted that the young prince would die from a snakebite on the fourth day after his marriage. The prophecy left the royal household deeply troubled. Determined to protect their son, the king and his family tried to find a way around the prediction.

The prince eventually married a young woman who would prove to be far more resourceful than anyone had imagined. When she learnt about the prophecy, she decided that she would not let fear dictate what happened on her husband’s fateful fourth night.


A Bride’s Clever Plan: Gold, Songs And A Room Full Of Diyas

As the dreaded night approached, the young bride put an elaborate plan into action. She gathered gold and silver ornaments, jewellery and coins, piling them near the entrance of the couple’s chamber. She then lit numerous oil lamps around the room, filling the space with a brilliant glow. The idea was to make the ornaments sparkle in the light and keep the darkness at bay.

But she wasn’t relying on lamps alone. The bride kept her husband awake throughout the night with songs, stories and conversation. Rather than allow the prince to drift into sleep, she made sure the room remained lively and illuminated until dawn.

It was a striking combination of devotion, presence of mind and determination. And then, as the prophecy had foretold, the unexpected visitor arrived.


When Yama Arrived In The Form Of A Snake

At the appointed hour, Yama, the god of death, appeared in the form of a serpent to claim the prince’s life. But the sight that greeted him was not quite what he had anticipated. The room shimmered with the light of countless diyas, while the gold and silver ornaments reflected their glow.

The dazzling display distracted the serpent. Yama climbed onto the heap of ornaments and lingered there, listening to the bride’s songs and stories. The young woman continued her vigil, keeping the lamps burning and her husband awake.

By the time morning arrived, the fateful moment had passed. Yama eventually left without taking the prince’s life, and the couple escaped the destiny that had once seemed inevitable. The bride’s courage and quick thinking had turned a night of fear into one of triumph.

Why Do People Light Yama Deepam On Dhanteras?

The legend is closely associated with the tradition of lighting Yama Deepam on Dhanteras. The ritual is performed in honour of Yama, with devotees seeking his blessings for protection from Akal Mrityu, or untimely death, and for the well-being of their families.

Unlike the diyas lit to welcome Goddess Lakshmi and symbolise prosperity, the Yama Deepam has a distinct purpose. It is traditionally placed outside the main entrance of the house, facing south, a direction associated with Yama. In many households, an oil-filled clay lamp is used, although the precise ritual details can vary across regions and family traditions.

Courtesy News18 

Here is the Hindi video 

https://youtube.com/shorts/TesrH0oA_WU?si=J2NpDl7h1c7xDPP3

Saturday, October 24, 2026

the valiant Chhatrasal, Bundelkhand’s very own ‘Lion King

 

Maharaja Chhatrasal (May 4th, 1649 – Dec. 20th, 1731 AD) was an early modern Indian warrior king from the Bundela Rajput clan who fought against the tyrannical Mughal Empire for 60 years of his life and established his own kingdom called Bundelkhand.

From age 22 and until his last breath at age 82, he fought 252 wars, including 52 major ones, won them all, eventually bringing down the Mughal empire in India. 


This is one heroic story of his life. 

अंग्रेज़ी कहानी के नीचे हिंदी में पढ़ें

In the year 1717 (1606 AD), during a big ritual of worshiping the Bundela clan’s family deity (Kul Devi) at the temple of Vindhyavasini Devi, a Mughal commander came to attack the idols. Chhatrasal, who was in a nearby garden for flowers with his friends. When the commander asked them to show direction to the temple, they didn’t reply knowing their malicious intention. The Mughal came down from his horse and slapped a child so he may speak up. Upon seeing this misbehavior, Chhatrasal swiftly took out his sword and pierced into the Mughal’s stomach and next, he sliced his head separating from the trunk.

 As other Mughal soldiers fled away, Chhatrasal, holding a basket of flowers in one hand and the severed head of the Mughal leader in the other, walked towards the temple. The arriving Bundeli soldiers and everyone else was stunned seeing the little 10-year-old Chhatrasal in a warrior’s role. The public and both the parents were very happy to learn about the masculinity of Chhatrasal.


महाराजा छत्रसाल (4 मई, 1649 - 20 दिसंबर, 1731 ई) बुंदेला राजपूत वंश के एक प्रारंभिक आधुनिक भारतीय योद्धा राजा थे, जिन्होंने अपने जीवन के 60 वर्षों तक अत्याचारी मुगल साम्राज्य के खिलाफ लड़ाई लड़ी और बुंदेलखंड नामक अपना राज्य स्थापित किया।

22 वर्ष की आयु से और 82 वर्ष की आयु में अपनी अंतिम सांस तक, उन्होंने 252 युद्ध लड़े, जिनमें 52 प्रमुख थे, उन सभी में जीत हासिल की, अंततः भारत में मुगल साम्राज्य को गिरा दिया।

यह उनके जीवन की एक वीर गाथा है।

वर्ष 1717 (1606 ई।) में, विंध्यवासिनी देवी के मंदिर में बुंदेला वंश के कुल देवता (कुल देवी) की पूजा के एक बड़े अनुष्ठान के दौरान, एक मुगल कमांडर मूर्तियों पर हमला करने आया। छत्रसाल, जो अपने दोस्तों के साथ फूलों के लिए पास के बगीचे में थे मुगल अपने घोड़े से नीचे उतरा और एक बच्चे को थप्पड़ मारा ताकि वह बोल सके। यह बदतमीज़ी देखकर, छत्रसाल ने तेज़ी से अपनी तलवार निकाली और मुगल के पेट में घोंप दी और फिर, उसका सिर धड़ से अलग कर दिया।

जब दूसरे मुगल सैनिक भाग गए, तो छत्रसाल एक हाथ में फूलों की टोकरी और दूसरे हाथ में मुगल सरदार का कटा हुआ सिर लेकर मंदिर की ओर चल पड़ा। वहाँ पहुँचे बुंदेली सैनिक और बाकी सब लोग 10 साल के छोटे से छत्रसाल को योद्धा की भूमिका में देखकर हैरान रह गए। जनता और माता-पिता दोनों छत्रसाल की मर्दानगी के बारे में जानकर बहुत खुश हुए।




Thursday, September 24, 2026

The stories of Ashtavinayak Temple




 The stories of Ashtavinayak Temple

The Ashtavinayak temple is a set of eight temples located in the state of Maharashtra. Each temple has a rich history with many interesting legends behind it. The Ashtavinayak Yatra is considered to be one of the holiest pilgrimages towards Lord Ganesh. Spanning over 650km, the yatra can be completed in three to four days. The devotees undertaking this are supposed to finish the journey at one go, without returning home. The journey starts and ends at the same temple, The Moreshwar temple in Morgon

Let’s take a look at the eight temples and their unique stories that make the Ashtavinayak Yatra a sacred journey for a lifetime;

The English version is beautifully told in this link 

https://memorableindia.com/blog/the-stories-of-ashtavinayak-temple/


अष्टविनायक मंदिर की कहानियाँ

अष्टविनायक मंदिर महाराष्ट्र राज्य में स्थित आठ मंदिरों का एक समूह है। प्रत्येक मंदिर का एक समृद्ध इतिहास है जिसके पीछे कई दिलचस्प किंवदंतियाँ हैं। अष्टविनायक यात्रा को भगवान गणेश की ओर जाने वाली सबसे पवित्र तीर्थ यात्राओं में से एक माना जाता है। 650 किमी से अधिक की यह यात्रा तीन से चार दिनों में पूरी की जा सकती है। इस यात्रा पर जाने वाले भक्तों को घर वापस आए बिना एक बार में ही यात्रा पूरी करनी होती है। यात्रा एक ही मंदिर, मोरगन के मोरेश्वर मंदिर से शुरू और समाप्त होती है।

आइए उन आठ मंदिरों और उनकी अनूठी कहानियों पर एक नज़र डालते हैं जो अष्टविनायक यात्रा को जीवन भर के लिए एक पवित्र यात्रा बनाती हैं;


मोरेश्वर मंदिर

पुणे शहर से 55 km दूर, मोरगन नाम के एक छोटे से गाँव में, मोरेश्वर मंदिर को यात्रा के लिए सबसे ज़रूरी माना जाता है। यात्रा इसी मंदिर की पवित्र दीवारों से शुरू और खत्म होती है।

मंदिर का आर्किटेक्चर भी बहुत सुंदर है, जिसमें मुगल काल की चार मीनारें इसकी खूबसूरती को और बढ़ाती हैं। चार दरवाज़े भी प्यारे देवता को दिखाते हैं क्योंकि उन्हें हर चार साल में देखा जाता था। नंदी की मूर्ति होने से यह मंदिर और भी खास हो जाता है क्योंकि नंदी की मूर्तियाँ सिर्फ़ शिव मंदिरों में ही होती हैं।

कहा जाता है कि आज जहाँ मंदिर है, ठीक वहीं भगवान गणेश ने मोर पर सवार होकर राक्षस सिंधुसार का वध किया था।

ऋषि कश्यप ने अपनी पत्नी को वरदान दिया कि उनके बच्चों पर मुसीबत आने के बाद उन्हें एक और बेटा पक्षी के रूप में हो सकता है। लेकिन अंडे से पहले, भगवान गणेश ने उसे तोड़ दिया, जिसमें से एक सुंदर मोर निकला। ऋषि और भगवान गणेश के बीच लड़ाई हुई, जो तब खत्म हुई जब माँ ने खुद बीच-बचाव किया। उनका मोर बेटा भगवान की गाड़ी बनने के लिए मान गया, जिस पर देवता को मयूरेश्वर के नाम से भी जाना जाता था।


सिद्धिविनायक मंदिर

अहमदनगर के करजुट में मौजूद, यह अकेला ऐसा मंदिर है जहाँ मूर्ति का धड़ दाईं ओर है। तीन फ़ीट ऊँची मूर्ति को पीतल के एक बारीक फ्रेम में रखा गया है। सिद्धटेक में भीमा नदी के किनारे बना यह मंदिर हरी-भरी हरियाली से घिरा हुआ है।

कहानियों में कहा जाता है कि भगवान विष्णु, जो मधु और कैटभ जैसे राक्षसों से लड़ रहे थे, उन्हें भगवान गणेश से प्रार्थना करने पर सिद्धि मिली थी। इसके बदले में, भगवान विष्णु ने इस जगह पर देवता की एक मूर्ति बनाई और गणेश से मिली सिद्धियों के कारण इसका नाम सिद्धिविनायक रखा। लेकिन समय के साथ टूट-फूट के कारण असली मंदिर खंडहर हो गया। एक दिन एक चरवाहा मूर्ति के पास आया और यहाँ पूजा करने लगा। आज हम जैसा खूबसूरत मंदिर देखते हैं, उसके पीछे महान पेशवा शासन का हाथ है।


भल्लालेश्वर पाली

सरसगढ़ किले और अंबा नदी के बीच बना यह मंदिर पवित्र अष्टविनायक यात्रा पर जाने वाले भक्तों के लिए तीसरा पड़ाव है। इस मंदिर को जो बात खास बनाती है, वह यह है कि यह देवनागरी लिपि में 'श्री' के आकार में बना है।

मंदिर बनने के पीछे की कहानी कुछ इस तरह है;

भल्लाल भगवान गणेश के बहुत बड़े भक्त थे और उनके पिता कल्याणशेठ इसे रोकना चाहते थे। एक दिन, बहुत गुस्से में कल्याणशेठ ने अपने बेटे को पेड़ से बांध दिया और कहा कि वह भगवान गणेश की मदद से खुद को आज़ाद कर ले। भगवान, अपने भक्त की गुहार सुनकर एक ब्राह्मण के रूप में नीचे आए और भल्लाल को आज़ाद कर दिया। भल्लाल के कहने पर, उसी जगह पर भगवान की मूर्ति वाला एक मंदिर बनाया गया। यह ध्यान देने वाली बात है क्योंकि यह इस सर्किट का एकमात्र मंदिर है जिसका नाम उनके किसी भक्त के नाम पर रखा गया है।


वरदविनायक मंदिर


पेशवा रामजी महादेव बिवलकर ने 1725 AD में यह मंदिर बनवाया था। यह अकेला ऐसा मंदिर है जहाँ भक्त गर्भगृह में जाकर पूजा कर सकते हैं। रायगढ़ ज़िले के महाड गाँव में मौजूद इस मंदिर की मूर्ति स्वयंभू है। यह मूर्ति 1690 AD में एक झील में मिली थी। माना जाता है कि 1892 से सदियों से यहाँ तेल का दीया जल रहा है।


इस मंदिर से जुड़ी कहानी अनोखी है। एक विद्वान ग्रिमत्सव को यह जानकर बहुत दुख हुआ कि वह ब्राह्मण नहीं है और इसलिए उन्होंने पुष्पक के जंगल में कड़ी तपस्या शुरू कर दी। भगवान गणेश ने उनकी प्रार्थना सुनकर उन्हें उनकी पसंद की दो इच्छाएँ पूरी कीं। एक, ब्राह्मण के रूप में जाना जाना और दूसरी- भगवान का जंगल में रहना। माना जाता है कि पुष्पक जंगल के आसपास की यह जगह ही वह मंदिर है जैसा हम आज देखते हैं।


 चिंतामणि मंदिर


यह मंदिर पुणे से करीब 16 km दूर थेउर में है। गणपत्य संत मोरया गोसावी को चिंतामणि मंदिर बनवाने का श्रेय दिया जाता है। राज्य पर राज करने वाले पेशवा शासकों की भी इस मंदिर में खास दिलचस्पी थी। पेशवा वंश के माधवराव मंदिर के सबसे बड़े संरक्षकों में से एक थे। उन्होंने अपने आखिरी दिन भी मंदिर की दीवारों के बीच बिताए।

सर्किट का पांचवां मंदिर ऋषि कपिल की कहानी से प्रेरित है। भगवान से प्रार्थना करने पर, उन्हें पेटू राजा गुना से उनके कीमती चिंतामणि रत्न मिले थे। ऋषि ने कदंबनगर पेड़ के नीचे भगवान को शुक्रिया के तौर पर रत्न की माला पहनाई। इसलिए यहां की मूर्ति को चिंतामणि विनायक और मंदिर को कदंबनगर कहा जाता है।

गिरिजात्मज मंदिर

जुन्नार में स्थित बौद्ध गुफाओं की एक सीरीज़, लेन्याद्री, अपनी बनावट की वजह से दूसरों से अलग है। गिरिजात्मजा नाम की यह मूर्ति कुल 30 गुफाओं में से आठवीं गुफा में है। गुफा होने के कारण, यह पूरी तरह से चट्टानों से बनी है। लगभग सात फीट ऊंची इस गुफा में चट्टान को काटकर बनाई गई लगभग 280 सीढ़ियाँ हैं। यह मंदिर पहली AD में कहीं बनाया गया था।

कहानी है कि देवी पार्वती ने लेन्याद्री की इस गुफा में गणेश को अपना बेटा बनाने के लिए कड़ी तपस्या की थी। उनकी लगन से खुश होकर, भगवान गणेश ने देवी की बनाई एक मूर्ति को ज़िंदा किया जिसमें वे पंद्रह साल तक रहे।


विघ्नहर मंदिर


यह मंदिर साल 1700 में बना था। पेशवा लीडर चिमाजीअप्पा ने यह मंदिर वैसा ही बनवाया था जैसा हम आज देखते हैं। यह मंदिर पुर्तगाली हमलावरों के खिलाफ उनकी जीत की याद में बनवाया गया था। इस मंदिर से लेह्याद्री से लेकर शिवनेरी किले तक का मंदिर दिखता है।

पौराणिक कथाओं के अनुसार, विघ्नसुर नाम का एक राक्षस लोगों में बेरहमी से तबाही मचा रहा था। आखिर में भगवान गणेश ने उसे हराकर उस जगह से भगा दिया। जब वह हार गया, तो विघ्नसुर ने भगवान से गुज़ारिश की कि इस जगह पर उसके नाम पर पूजा की जाए। इस तरह विघ्नेश्वर नाम पड़ा और बाद में, कुकरी नदी के किनारे यह मंदिर बना।


महागणपति मंदिर

पुणे से करीब 50 Km दूर यह मंदिर 9वीं और 10वीं सदी के बीच कहीं बना था। सरदारकाइन ने इसका असली ढांचा बनवाया था, लेकिन पेशवा माधवराव ने इसे ठीक करवाया था। जय और विजय की दो मूर्तियाँ इस पूरब की ओर बने मंदिर की रखवाली करती हैं। मंदिर इस तरह से बनाया गया है कि सूरज की पहली किरणें मूर्ति पर पड़ती हैं, और उसे सुनहरी आभा से घेर लेती हैं।

कहानियों में शक्तिशाली शिव और त्रिपुरासुर नाम के एक असुर के बीच लड़ाई के बारे में बताया गया है। राक्षस को हराने में नाकाम रहने पर, भगवान शिव ने भगवान गणेश को बुलाने के लिए प्रार्थना की। कहा जाता है कि त्रिपुरासुर तभी हारा जब भगवान गणेश ने अपना हाथ बढ़ाया। इसे समझने के लिए, भगवान शिव ने एक मंदिर बनाया जहाँ भगवान गणेश को बुलाया गया। आज यहीं पवित्र मंदिर है, या ऐसा माना जाता है।

गंगोत्री, यमुनोत्री, केदारनाथ मंदिर और बद्रीनाथ वाली चार धाम यात्रा की तरह, यह पवित्र यात्रा, जिसे ज़िंदगी भर के लिए काफ़ी माना जाता है, सच में एक शानदार अनुभव है। हर मंदिर की अपनी एक कहानी है, जो अपने तरीके से अनोखी और दिलचस्प है। इनमें से हर मंदिर से, हम न केवल प्यारे और पूजनीय भगवान गणेश का आशीर्वाद घर ले जाते हैं, बल्कि सदियों पुराना ज्ञान भी। अष्टविनायक की कहानियों को इन कहानियों के ज़रिए आने वाली सदियों तक ज़िंदा रहने दें!



Friday, August 21, 2026

Astika, Artiman, and Sunitha

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Astika, Artiman, and Sunitha are ancient names that form a powerful anti-snake bite mantra found in the Adi Parva (First Book) of the epic Mahabharata.

After Astika saves the snakes from the snake sacrifice yagna of king Janmajaya who wanted to take revenge for the death of his father killed by the snake Takshak, the snakes ask Astika who is their nephew for a boon. 

He then says that who so ever read this story in the day or in the evening should be forever free from the fear of snakes. 

In sheer joy and gratitude for saving their lives, the surviving snakes offered a special boon to their savior nephew, Astika. They promised that they would never harm anyone who remembered his great act.

 The original Sanskrit verse from the Mahabharata states :

असितं चार्तिमन्तं च सुनीथं चापि यः स्मरेत् ।

दिवा वा यदि वा रात्रौ नास्य सर्पभयं भवेत् ॥


 English Transliteration (Pronunciation)

Asitaṃ cārtimantaṃ ca sunīthaṃ cāpi yaḥ smaret |Divā vā yadi vā rātrau nāsya sarpabhayaṃ bhavet ||


 *Word-by-Word Meaning* 

Asitaṃ / Āstikaṃ: The sage Asita (or Astika, the savior of snakes)

ca: and

ārtimantaṃ: the sage Artiman

ca: and

sunīthaṃ: the sage Sunitha

ca api: also

yaḥ: whoever

smaret: remembers / calls to mind

divā: during the day

vā: oryadi vā: or

 ifrātrau: during the night

na: never

asya: to that person

sarpa-bhayaṃ: fear of snakes

bhavet: shall happen


⚡ *The Sacred Warning to Serpents* 

The text goes on to explain that this mantra acts like a binding legal contract for the snake kingdom. If a person recites these names, any snake that approaches is reminded of its ancient oath.

If a venomous snake still refuses to leave and bites a person after hearing the names of Astika, Artiman, and Sunitha, it suffers a cosmic curse: its hood will instantly split into a hundred pieces like the bursting fruit of a Sinsa (Shisham) tree.


अस्तिका, अर्तिमान और सुनीता प्राचीन नाम हैं जो महाकाव्य महाभारत के आदि पर्व (प्रथम पुस्तक) में पाए जाने वाले एक शक्तिशाली साँप-दंश विरोधी मंत्र का निर्माण करते हैं।

जब अस्तिका ने राजा जन्मेजय के सर्प यज्ञ से साँपों को बचाया, जो तक्षक साँप द्वारा मारे गए अपने पिता की मृत्यु का बदला लेना चाहते थे, तब साँपों ने अपने भतीजे अस्तिका से वरदान माँगा।

फिर उन्होंने कहा कि जो कोई भी इस कथा को दिन में या शाम को पढ़ेगा उसे साँपों के भय से हमेशा के लिए मुक्त होना चाहिए।

अपनी जान बचाने की खुशी और कृतज्ञता में, जीवित साँपों ने अपने उद्धारकर्ता भतीजे, अस्तिका को एक विशेष वरदान दिया। उन्होंने वादा किया कि वे उसके महान कार्य को याद रखने वाले किसी को भी कभी नुकसान नहीं पहुँचाएँगे।


महाभारत के मूल संस्कृत श्लोक में कहा गया है:

असितं चार्तिमंतं च सुनीथं चापि यः स्मरेत् ।

 दिवा वा यदि वा रात्रौ नास्य सर्पभयं भवेत् ॥


  English Transliteration (Pronunciation)

Asitaṃ cārtimantaṃ cha sunīthaṃ cāpi yaḥ smaret |Divā vā yadi vā rātrau nāsya sarpabhayaṃ bhavet ||


 *शब्द-दर-शब्द अर्थ*

असितं / आस्तिकं: ऋषि असित (या आस्तिक, साँपों के रक्षक

च: और

आर्तिमंतं: ऋषि अर्तिमन

च: और

सुनीथां: ऋषि सुनीथा

च अपि: भी

यः: जो कोई भी

स्मरेत्: याद करता है / ध्यान में बुलाता है

दिवा: दिन में

वा: ओर्यादि वा: या

इफ्रात्रौ: रात में

न: कभी नहीं

अस्य: उस व्यक्ति को

सर्प-भयां: साँपों का डर

भवेत्: होगा


⚡ *साँपों के लिए पवित्र चेतावनी*


पाठ में आगे बताया गया है कि यह मंत्र साँपों के राज्य के लिए एक बाध्यकारी कानूनी अनुबंध की तरह काम करता है। अगर कोई इंसान इन नामों को पढ़ता है, तो पास आने वाले किसी भी सांप को उसकी पुरानी कसम याद आ जाती है।

अगर कोई ज़हरीला सांप आस्तिक, अर्तिमान और सुनीता के नाम सुनने के बाद भी वहाँ से नहीं जाता और किसी इंसान को काट लेता है, तो उसे एक कॉस्मिक श्राप लगता है: उसका फन तुरंत सौ टुकड़ों में बंट जाएगा, जैसे सिंसा (शीशम) पेड़ का फल फट जाता है।