मकर संक्रांति, पोंगल, लोहड़ी और उत्तरायण निश्चित तिथियों पर क्यों पड़ता है? Why do Makar Sankranti, Pongal, Lohri and Uttarayan fall on fixed dates

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मकर संक्रांति, पोंगल, लोहड़ी और उत्तरायण जैसे त्यौहार पूरे भारत में निश्चित तिथियों पर पड़ते हैं क्योंकि वे सौर कैलेंडर पर आधारित हैं, जो सूर्य के मकर राशि (मकर) में वार्षिक संक्रमण के साथ संरेखित होता है और इसकी उत्तर की ओर यात्रा (उत्तरायण) की शुरुआत का प्रतीक है। यह खगोलीय घटना प्रत्येक वर्ष स्थिर रहती है, जिससे ये त्यौहार निश्चित ग्रेगोरियन तिथियों से बंधे होते हैं। इसके विपरीत, दिवाली और होली जैसे त्यौहार चंद्र कैलेंडर द्वारा निर्धारित होते हैं, जो चंद्रमा के चरणों का पालन करता है। चूंकि चंद्र वर्ष सौर वर्ष से लगभग 11 दिन छोटा होता है, इसलिए चंद्र कैलेंडर पर आधारित त्यौहार ग्रेगोरियन प्रणाली में हर साल तिथि बदलते हैं, हालांकि वे लगभग हर तीन साल में एक अतिरिक्त चंद्र माह (अधिक मास) के साथ पुन: संरेखित होते हैं।

Festivals like Makar Sankranti, Pongal, Lohri and Uttarayan fall on fixed dates across India because they are based on the solar calendar, which aligns with the Sun's annual transition into Capricorn (Makara) and marks the start of its northward journey (Uttarayana). This celestial event remains consistent each year, making these festivals tied to fixed Gregorian dates. In contrast, festivals like Diwali and Holi are determined by the lunar calendar, which follows the Moon's phases. 

Since the lunar year is about 11 days shorter than the solar year, festivals based on the lunar calendar shift dates every year in the Gregorian system, though they realign roughly every three years with the addition of an extra lunar month (Adhik Maas). This duality of solar- and lunar-based festivals highlights India’s deep connection to both celestial cycles and the natural rhythms of life, creating a rich tapestry of celebrations.

सौगंधिका फुल के लिए भीम की यात्रा Bhima’s visit to Kubera’s garden for the divine Saugandhika flower

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The story of Bhima’s visit to Kubera’s garden for the divine Saugandhika flower is a significant episode in the Mahabharata, showcasing the themes of love, devotion, and the triumph of human will against divine forces.

Context and Draupadi's Desire

The Pandavas, along with Draupadi, are in the midst of their exile in the forest. One day, while they are near a beautiful lake, Draupadi notices a divine fragrance carried by the wind. She follows the scent and finds a single Saugandhika flower floating on the water. Enchanted by its beauty and heavenly aroma, she expresses a desire to possess more of these flowers to adorn their hermitage.

Draupadi's request stems not from vanity but from her deep appreciation for beauty and her wish to bring a touch of celestial splendor into their otherwise harsh life in exile. She turns to Bhima, knowing his unparalleled strength and determination, and asks him to find the source of the flowers.

Bhima's Journey

Bhima, ever devoted to Draupadi and eager to fulfill her wishes, sets out on his quest. His journey is arduous, taking him through dense forests, across mighty rivers, and up perilous mountains. His path is fraught with danger, but Bhima's strength and resolve never waver.

As Bhima progresses, he encounters various challenges, including hostile creatures and malevolent Rakshasas (demons). With his mighty club and sheer physical power, he defeats these adversaries, demonstrating his heroic qualities and the strength of his commitment to Draupadi.

Arrival at Kubera’s Garden

Bhima finally arrives at the fabled garden of Kubera, known as the Saugandhika forest. The garden is a paradise on earth, filled with celestial flowers, pristine lakes, and trees bearing fruits of divine taste. The air is filled with the fragrance of the Saugandhika flowers, creating an ethereal atmosphere.

As Bhima begins to collect the flowers, he is confronted by a Yaksha, a guardian of Kubera’s garden. The Yaksha warns him that the garden is sacred and that mortal beings are not allowed to pluck its flowers. Bhima, however, driven by his promise to Draupadi and his warrior pride, refuses to back down.

Battle with the Yaksha

A fierce battle ensues between Bhima and the Yaksha. The Yaksha, endowed with divine powers, proves to be a formidable opponent. However, Bhima’s strength and martial prowess are unmatched. The battle is intense, with both combatants displaying extraordinary skills and resilience.

Eventually, Bhima overpowers the Yaksha, who, recognizing Bhima’s might, decides to seek help from his master, Kubera.

Kubera’s Intervention and Blessing

Kubera, the god of wealth and the lord of the Yakshas, appears before Bhima. Rather than being angered by Bhima’s intrusion, Kubera is impressed by his courage and determination. He acknowledges Bhima's devotion to his wife and his warrior spirit.

Kubera praises Bhima for his bravery and grants him permission to take as many Saugandhika flowers as he desires. He also blesses Bhima and the Pandavas, foretelling their future success and victory.

Bhima’s Return and the Pandavas' Joy

With Kubera’s blessing and the divine flowers in hand, Bhima returns to Draupadi. He presents the Saugandhika flowers to her, fulfilling her wish and bringing joy to her heart. The Pandavas are delighted by Bhima’s success and the celestial beauty of the flowers.

This episode is a testament to Bhima’s unwavering devotion to Draupadi, his indomitable courage, and the strong bond between the Pandavas. It also reflects the interplay of human effort and divine intervention, illustrating how perseverance and faith can lead to divine favor.

Themes and Moral Lessons

The story of Bhima’s visit to Kubera’s garden encapsulates several key themes:

1. Devotion and Love: Bhima's quest underscores his deep love and commitment to Draupadi. His willingness to face immense challenges to fulfill her desire highlights the importance of devotion and loyalty in relationships.

2. Courage and Determination: Bhima’s journey and his battles reflect the virtues of courage and determination. His ability to overcome formidable obstacles exemplifies the strength of human will.

3. Divine Grace: Kubera’s intervention and blessing signify the role of divine grace in human endeavors. Despite the initial conflict, Bhima’s righteous intentions and bravery earn him the favor of the gods.

4. Interconnectedness of Mortals and the Divine: The story illustrates the interconnectedness of the mortal and divine realms. Bhima’s interaction with Kubera and the Yakshas shows how human actions can influence and be influenced by divine forces.

In essence, the tale of Bhima’s quest for the Saugandhika flower is a rich narrative that blends adventure, devotion, and the pursuit of beauty, offering profound insights into the human spirit and its relationship with the divine.

भीम के कुबेर के बगीचे में दिव्य सौगंधिक फूल की खोज की कहानी महाभारत में एक महत्वपूर्ण प्रकरण है, जो प्रेम, भक्ति और मानव संकल्प की विजय को दर्शाता है।

संदर्भ और द्रौपदी की इच्छा

पांडव अपने वनवास के दौरान जंगल में रहते थे। एक दिन, जब वे एक सुंदर झील के पास थे, द्रौपदी को हवा में एक दिव्य सुगंध महसूस हुई। उसने इस सुगंध का पीछा किया और देखा कि एक सौगंधिक फूल पानी में तैर रहा है। उस फूल की सुंदरता और स्वर्गीय सुगंध से प्रभावित होकर, उसने ऐसे और फूलों को पाने की इच्छा व्यक्त की।

द्रौपदी की यह इच्छा सिर्फ सुंदरता के प्रति उसकी प्रशंसा से प्रेरित थी। वह चाहती थी कि उनके कठिन वनवास के जीवन में स्वर्गिक सौंदर्य की एक झलक आए। उसने भीम से इस अनुरोध को पूरा करने का आग्रह किया, जो हमेशा उसकी इच्छाओं को पूरा करने के लिए तैयार रहता था।

भीम की यात्रा

भीम, जो द्रौपदी के प्रति अपनी भक्ति में अटूट थे, इस खोज पर निकल पड़े। उनकी यात्रा कठिन थी, जिसमें घने जंगल, विशाल नदियाँ और खतरनाक पहाड़ियाँ शामिल थीं। उनका मार्ग खतरों से भरा था, लेकिन भीम का संकल्प और शक्ति कभी डगमगाई नहीं।

भीम ने अपने रास्ते में कई चुनौतियों का सामना किया, जिसमें दुश्मन जीव और राक्षस शामिल थे। अपने विशाल गदा और अपार शक्ति के साथ, उन्होंने इन शत्रुओं को हराया, अपनी वीरता और द्रौपदी के प्रति अपनी प्रतिबद्धता को प्रदर्शित किया।

कुबेर के बगीचे में आगमन

अंततः भीम कुबेर के प्रसिद्ध बगीचे में पहुंचे, जिसे सौगंधिक वन कहा जाता है। यह बगीचा धरती पर स्वर्ग की तरह था, जिसमें स्वर्गीय फूल, स्वच्छ झीलें और दिव्य स्वाद वाले फल-bearing पेड़ थे। वहां की हवा सौगंधिक फूलों की खुशबू से महक रही थी, जो एक दिव्य वातावरण बना रही थी।

जैसे ही भीम ने फूल तोड़ने शुरू किए, उन्हें एक यक्ष ने रोका, जो कुबेर के बगीचे का रक्षक था। यक्ष ने उन्हें चेतावनी दी कि यह बगीचा पवित्र है और इसमें से फूल तोड़ने की अनुमति किसी मनुष्य को नहीं है। लेकिन भीम, जो द्रौपदी से किया गया वादा निभाने और अपनी योद्धा की प्रतिष्ठा बनाए रखने के लिए दृढ़ थे, पीछे हटने को तैयार नहीं थे।

यक्ष के साथ युद्ध

भीम और यक्ष के बीच एक भयंकर युद्ध छिड़ गया। यक्ष, जो दिव्य शक्तियों से युक्त था, एक शक्तिशाली प्रतिद्वंद्वी साबित हुआ। लेकिन भीम की शक्ति और युद्ध कौशल अद्वितीय थे। युद्ध तीव्र था, जिसमें दोनों योद्धा अद्भुत कौशल और सहनशक्ति का प्रदर्शन कर रहे थे।

अंततः भीम ने यक्ष को परास्त कर दिया, जिसने भीम की शक्ति को पहचानते हुए अपने स्वामी कुबेर से मदद की गुहार लगाई।

कुबेर का हस्तक्षेप और आशीर्वाद

कुबेर, जो धन के देवता और यक्षों के स्वामी हैं, भीम के सामने प्रकट हुए। भीम की इस दखलंदाजी से नाराज होने की बजाय, कुबेर उनके साहस और दृढ़ता से प्रभावित हुए। उन्होंने भीम की भक्ति और योद्धा भावना की सराहना की।

कुबेर ने भीम की वीरता की प्रशंसा की और उन्हें जितने चाहें उतने सौगंधिक फूल ले जाने की अनुमति दी। उन्होंने भी भीम और पांडवों को आशीर्वाद दिया और उनके भविष्य की सफलता और विजय की भविष्यवाणी की।

भीम की वापसी और पांडवों की खुशी

कुबेर के आशीर्वाद और दिव्य फूलों के साथ भीम द्रौपदी के पास लौटे। उन्होंने द्रौपदी को सौगंधिक फूल भेंट किए, उसकी इच्छा पूरी की और उसके दिल को प्रसन्न किया। पांडव भी भीम की सफलता और फूलों की स्वर्गीय सुंदरता से प्रसन्न हुए।

यह प्रकरण भीम की द्रौपदी के प्रति अटूट भक्ति, उनकी अदम्य साहस और पांडवों के बीच के मजबूत बंधन का प्रमाण है। यह मानव प्रयास और दिव्य हस्तक्षेप की परस्पर क्रिया को भी दर्शाता है, जो यह दर्शाता है कि दृढ़ता और विश्वास कैसे दिव्य कृपा प्राप्त कर सकते हैं।

विषय और नैतिक शिक्षाएं

भीम की कुबेर के बगीचे में सौगंधिक फूल के लिए की गई यात्रा कई महत्वपूर्ण विषयों को समेटे हुए है:

1. भक्ति और प्रेम: भीम की खोज उनकी गहरी भक्ति और द्रौपदी के प्रति उनकी प्रतिबद्धता को दर्शाती है। उनकी चुनौतियों का सामना करने की तत्परता यह दिखाती है कि रिश्तों में भक्ति और वफादारी कितनी महत्वपूर्ण है।

2. साहस और दृढ़ता: भीम की यात्रा और उनकी लड़ाई साहस और दृढ़ता के गुणों को दर्शाती है। उनकी अदम्य इच्छाशक्ति और साहस अद्भुत हैं।

3. दिव्य कृपा: कुबेर का हस्तक्षेप और आशीर्वाद यह दर्शाता है कि मानव प्रयासों में दिव्य कृपा की महत्वपूर्ण भूमिका होती है। भले ही शुरू में संघर्ष हुआ हो, भीम की न्यायोचित इरादे और बहादुरी ने उन्हें देवताओं की कृपा दिलाई।

4. नश्वर और दिव्य का परस्पर संबंध: यह कहानी नश्वर और दिव्य क्षेत्रों की परस्परता को दर्शाती है। भीम की कुबेर और यक्षों के साथ बातचीत यह दिखाती है कि मानव कार्य कैसे दिव्य शक्तियों से प्रभावित होते हैं और उन्हें प्रभावित कर सकते हैं।

सार में, सौगंधिक फूल के लिए भीम की खोज की कहानी एक रोमांचक कथा है जो साहस, भक्ति, और 

सुंदरता की खोज को मिश्रित करती है, और मानव आत्मा और दिव्य के साथ उसके संबंध के गहरे अंतर्दृष्टि प्रदान करती है।

A Form of Parvati: Goddess Shakambhari पार्वती का एक रूप: देवी शाकंभरी

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A Form of Parvati: Goddess Shakambhari

In India’s agriculture-centric culture, food grains, vegetables, and other produce emerge from Mother Earth. Parvati, the daughter of the Himalayas, is considered a form of Mother Earth. Parvati marries Shiva, and her two primary forms are Goddess Annapurna and Goddess Shakambhari.

The divine power of the Supreme Being and its worship tradition have been prevalent since ancient times, dating back to the Vedic era. Worshipping and revering this power is natural, as humans also become worthy of worship through their unique strengths. In the Rigveda, the power of speech (Vani-Shakti) is considered the source of all gods.

In the Kena Upanishad, this goddess is identified as Hemavati Uma (Uma, the daughter of the Himalayas, or Parvati). She is the embodiment of Shiva's power. One form of Parvati is ‘Shakambhari.’ The same supreme goddess Mahadevi takes on different names and incarnations over time to bestow her grace on living beings and destroy evil. In her Shakambhari form, she destroys demons and, in times of drought, blesses the world with a bounty of vegetables as her grace.

May the blessings of Goddess Shakambhari always be upon us. We pray to the benevolent goddess.

Goddess Shakambhari: The Deity of Vegetation and Nourishment

During the cold month of Paush, consuming fresh vegetables and fruits is considered beneficial and health-enhancing. Vegetables and root crops serve as life-sustaining remedies. To convey this inspiring message, our ancient scriptures and sages introduced the celebration of Shakambhari Navratri during the month of Paush, dedicated to the worship of Goddess Shakambhari, the presiding deity of vegetables.

The Four Navratris Celebrated for Goddess Worship

Navratri is a grand festival honoring the primordial power (Adi Shakti). According to the Markandeya Purana and the story of Durga Saptashati, the supreme goddess emerged from the collective energy of the gods and defeated demons like Mahishasura. After destroying the demon named Durga, she became known as Durga or Navadurga. One form of Goddess Durga is Goddess Shakambhari.

India celebrates four Navratris:

1. Chaitra Navratri

2. Ashadha Navratri

3. Ashwin Navratri

4. Shakambhari Navratri

The first three begin on the first day of the waxing moon, while Shakambhari Navratri starts on the eighth day (Ashtami) of the waxing moon and culminates on the full moon (Purnima).

The Origins of Shakambhari Devi

The Durga Saptashati in the Markandeya Purana narrates how the gods, pleased with the goddess’s triumph over demons, praised her. The goddess foretold:

“In the future, during a drought on Earth, I will manifest in the form of Ayoniya (not born from a womb) in response to the prayers of sages. From my body, I will produce various vegetables, roots, fruits, and flowers to sustain living beings until rain returns. I will then be known as Shakambhari Devi.”

In the Devi Bhagavata Purana, another story explains that during a severe drought, the goddess took the form of Shakambhari to fulfill her promise to the gods. The demon Durga, a descendant of Hiranyakashipu, performed penance and obtained a boon from Brahma, allowing him to steal the Vedas from the Earth. As a result, the gods forgot the Vedas, and Durga attacked heaven. Seeking refuge on Mount Sumeru, the gods faced immense hardships, including famine. Finally, sages prayed, and the four-armed goddess manifested as Shatakshi (the one with a hundred eyes). She defeated Durga and, as Shakambhari, showered vegetables, fruits, and flowers on the Earth, saving humanity.

The Iconography of Shakambhari Devi

According to the Durga Saptashati, Shakambhari Devi is depicted with a blue-hued body, lotus-like eyes, and surrounded by a variety of vegetables. She is adorned with vibrant flowers, fruits, and roots and is known to quench hunger and thirst while destroying evil and suffering.

Shakambhari Navratri Rituals

Shakambhari Navratri is celebrated from Paush Shukla Ashtami to Purnima. Devotees install the goddess's idol along with a pot (kalash) and a yantra and perform morning and evening prayers, reciting devotional songs and offering fresh vegetables and fruits as naivedya. In some households, an eternal lamp (akhanda deep) is lit throughout the Navratri. The main mantra for worship is:

"Om Shakambhari Devyai Namah."

Shakambhari Purnima

Shakambhari Purnima, observed on the full moon of Paush, commemorates the goddess's manifestation. She blessed the Earth with vegetation during a time of severe drought, saving countless lives.

Prominent Temples of Shakambhari Devi

Some renowned Shaktipeeths of Shakambhari Devi include:

Sambhar district in Rajasthan

Saharanpur in Uttar Pradesh

Banashankari Amma Temple in Karnataka (near Badami and Bangalore)

Shakambhari Navratri is primarily celebrated in Uttar Pradesh, Rajasthan, Maharashtra, Karnataka, and Tamil Nadu.

The Divine Hymn of Shakambhari

Devotees believe that worshiping and meditating on Shakambhari Devi grants them eternal nourishment, fruits, and water. The opening verse of her hymn conveys reverence:

"Jagabhramavivartakakaran Parameshwari Namah Shakambhari Shivae Namaste Shatalochane"

Meaning: "O Supreme Goddess, you are the cause of the world’s illusion. O Shakambhari, O Shiva, O Shatalochane (one with a hundred eyes), we bow to you." This signifies that while the world may be an illusion, the ultimate truth lies in the divine power of the goddess.

पार्वती का एक रूप: देवी शाकंभरी

भारत की कृषि-केंद्रित संस्कृति में, अनाज, सब्जियाँ और अन्य उपज धरती माता से निकलती हैं। हिमालय की पुत्री पार्वती को धरती माता का एक रूप माना जाता है। पार्वती ने शिव से विवाह किया, और उनके दो प्राथमिक रूप देवी अन्नपूर्णा और देवी शाकंभरी हैं।

परमात्मा की दिव्य शक्ति और उसकी पूजा परंपरा प्राचीन काल से प्रचलित है, जो वैदिक युग से चली आ रही है। इस शक्ति की पूजा और आदर करना स्वाभाविक है, क्योंकि मनुष्य भी अपनी अनूठी शक्तियों के माध्यम से पूजा के योग्य बनते हैं। ऋग्वेद में, वाणी की शक्ति (वाणी-शक्ति) को सभी देवताओं का स्रोत माना जाता है।

केन उपनिषद में, इस देवी की पहचान हेमवती उमा (उमा, हिमालय की पुत्री, या पार्वती) के रूप में की गई है। वह शिव की शक्ति का अवतार हैं। पार्वती का एक रूप 'शाकंभरी' है। वही सर्वोच्च देवी महादेवी समय-समय पर जीवों पर अपनी कृपा बरसाने और बुराई को नष्ट करने के लिए अलग-अलग नाम और अवतार लेती हैं। अपने शाकंभरी रूप में, वह राक्षसों का नाश करती हैं और सूखे के समय, अपनी कृपा के रूप में दुनिया को भरपूर मात्रा में सब्जियां प्रदान करती हैं।

देवी शाकंभरी का आशीर्वाद हम सभी पर हमेशा बना रहे। हम दयालु देवी से प्रार्थना करते हैं।

देवी शाकंभरी: वनस्पतियों और पोषण की देवी

पौष महीने की ठंडी में ताजे हरे सब्ज़ियों और फलों का सेवन लाभकारी और स्वास्थ्यवर्धक माना गया है। सब्ज़ियाँ और कंद-मूल जीवनदायी औषधियाँ हैं। इस प्रेरणादायक संदेश को प्रसारित करने के लिए हमारे प्राचीन शास्त्रों और ऋषि-मुनियों ने पौष माह में शाकंभरी नवरात्रि का आयोजन किया और वनस्पतियों की अधिष्ठात्री देवी शाकंभरी की उपासना प्रारंभ की।

देवी उपासना के लिए चार नवरात्रि

नवरात्रि आद्यशक्ति के महापर्व का प्रतीक है। मार्कण्डेय पुराण और दुर्गा सप्तशती की कथा के अनुसार, जब देवताओं की ऊर्जा से उत्पन्न महादेवी ने महिषासुर जैसे अनेक राक्षसों का संहार किया और दुर्गम नामक राक्षस को हराया, तब उन्हें दुर्गा या नवदुर्गा के नाम से जाना गया। देवी दुर्गा के अनेक स्वरूपों में से एक हैं देवी शाकंभरी।

भारत में चार नवरात्रियाँ मनाई जाती हैं:

1. चैत्र नवरात्रि

2. आषाढ़ नवरात्रि

3. आश्विन नवरात्रि

4. शाकंभरी नवरात्रि

पहली तीन नवरात्रियाँ शुक्ल पक्ष की प्रतिपदा से शुरू होती हैं, जबकि शाकंभरी नवरात्रि शुक्ल पक्ष की अष्टमी से शुरू होकर पूर्णिमा को समाप्त होती है।

देवी शाकंभरी की उत्पत्ति

दुर्गा सप्तशती में वर्णन मिलता है कि जब देवी ने राक्षसों का संहार किया, तब प्रसन्न हुए देवताओं ने उनकी स्तुति की। देवी ने कहा:

"भविष्य में पृथ्वी पर जब दुर्भिक्ष उत्पन्न होगा, तब मैं ऋषि-मुनियों की प्रार्थना पर अयोनिजा (जो गर्भ से उत्पन्न न हो) रूप में प्रकट होकर अपने शरीर से विभिन्न प्रकार की सब्जियाँ, कंद, फल और फूल उत्पन्न करूंगी। इससे जीव-जंतु तब तक जीवित रहेंगे जब तक वर्षा नहीं होती। उस समय मुझे शाकंभरी देवी के नाम से जाना जाएगा।"

देवी भागवत पुराण में बताया गया है कि एक बार दुर्भिक्ष के कारण पृथ्वी पर भयानक अकाल पड़ा। तब देवी ने शाकंभरी रूप धारण कर अपना वचन पूरा किया। राक्षस दुर्गम, जो हिरण्यकशिपु के वंश का था, ने तपस्या कर ब्रह्माजी से वरदान प्राप्त किया और पृथ्वी से वेद चुरा लिए। देवता वेदों को भूल गए, और दुर्गम ने स्वर्ग पर आक्रमण कर दिया। देवता सुमेरु पर्वत पर शरण लेने को विवश हुए। इस अकाल में मानव और पशु भूख से मरने लगे। अंततः ऋषियों की प्रार्थना पर देवी चतुर्भुजा रूप में प्रकट हुईं और शताक्षी (सौ नेत्रों वाली) के रूप में दुर्गम का वध किया। इसके बाद उन्होंने शाकंभरी रूप धारण कर पृथ्वी पर सब्जियाँ, फल, और फूल उत्पन्न कर प्राणियों की रक्षा की।

देवी शाकंभरी का स्वरूप

दुर्गा सप्तशती में देवी शाकंभरी का वर्णन किया गया है। उनका रंग नीलवर्ण है, उनकी आँखें कमल जैसी हैं और वे विभिन्न प्रकार की सब्ज़ियों से घिरी रहती हैं। वे भूख और प्यास मिटाकर मृत्यु के भय को समाप्त करती हैं। वे पुष्प, पल्लव, और कंद से युक्त हैं और दुर्जनों का दमन तथा विपत्तियों का नाश करती हैं।

शाकंभरी नवरात्रि के अनुष्ठान

शाकंभरी नवरात्रि पौष शुक्ल अष्टमी से पूर्णिमा तक मनाई जाती है। इस दौरान देवी की मूर्ति, कलश, और यंत्र की स्थापना कर पूजा की जाती है। भक्त सुबह-शाम भजन गाते हैं, देवी को फल और सब्ज़ियों का भोग अर्पित करते हैं, और दीप जलाते हैं। इस नवरात्रि की विशेषता यह है कि देवी को अर्पित भोग में मुख्य रूप से विभिन्न प्रकार की सब्ज़ियाँ और फल शामिल होते हैं।

देवी की पूजा के लिए प्रमुख मंत्र है:

"ॐ शाकंभरीदेव्यै नमः।"शाकंभरी पूर्णिमा

पौष पूर्णिमा को देवी शाकंभरी की प्रकट तिथि के रूप में मनाया जाता है। अकाल के समय उन्होंने पृथ्वी पर वनस्पतियों की वर्षा कर प्राणियों की रक्षा की थी। इसे "शाकंभरी पूर्णिमा" कहा जाता है।

प्रमुख शाकंभरी शक्ति पीठ

देवी के प्रसिद्ध मंदिर हैं:

राजस्थान के सांभर जिले में शाकंभरी देवी मंदिर।

उत्तर प्रदेश के सहारनपुर के पास शाकंभरी पीठ।

कर्नाटक में बदामी और बेंगलुरु के पास बनशंकरी अम्मा मंदिर।

देवी शाकंभरी की स्तुति

जो व्यक्ति देवी शाकंभरी की पूजा करता है और उनकी स्तुति करता है, वह अन्न, फल, और जल जैसे अक्षय वरदान प्राप्त करता है। उनकी स्तुति के पहले श्लोक में कहा गया है:

"जगभ्रमविवर्तकारण परमेश्वरी नमः शाकंभरी शिवे नमस्ते शतलोचने।"

अर्थ: "हे परमेश्वरी! आप इस संसार के भ्रम का कारण हैं। हे शाकंभरी, हे शिवे, हे शताक्षी! आपको नमन।"

इसका भावार्थ यह है कि संसार माया स्वरूप है, लेकिन सत्य केवल देवी शक्ति ही है।

वीर गोकुल की वीरता की कहानी. The story of the brave Veer Gokula

 भारत और सनातन के इस वीर की कहानी हिंदी में पढ़ने के लिए स्क्रॉल डाउन करें

Watch video : https://youtube.com/shorts/1E4SenhZDD8?si=sve-yZf538r0Uigr 

https://youtu.be/0BVUhHM4NWk?si=xbMFGayWGppaeeg6

Veer Gokula, also known as Gokula Singh or Gokul Jat, was a legendary leader and freedom fighter from India who resisted Mughal rule during the 17th century. He is celebrated as a symbol of bravery and sacrifice, especially among the Jat community. His story is set against the backdrop of Mughal Emperor Aurangzeb's oppressive policies, which sparked revolts across India.

Early Life

Gokula was born into a prosperous Jat family in the Mathura region, Uttar Pradesh. He belonged to the Sinsinwar clan of Jats and was the zamindar (landowner) of Tilpat, a village near Mathura. His leadership qualities and deep concern for his people's welfare made him a prominent figure in the region.

Context of Revolt

Aurangzeb's reign was marked by heavy taxation, religious intolerance, and policies aimed at converting Hindus to Islam. The imposition of the jizya (tax on non-Muslims) and the destruction of Hindu temples led to widespread discontent. Mathura, being a significant religious center, faced the brunt of these oppressive measures.

A Muslim officer, Abdul Nabi, who was following Aurangzeb's policy of taxation, banned the celebration of the festival, rooting out idolatry. In 1661, he built Jama Masjid in the heart of the city of Mathura on the ruins of Hindu temples, and in 1666, he removed the wooden pavillion of Keshava Rai Temple.

In addition to these factors, the Mughal administration's heavy land taxes devastated the agrarian communities. The Jats, primarily agrarian, were severely affected, and Gokula emerged as their leader to resist these policies.

The Jat Rebellion (1669-1670)

In 1669, Gokula led a large-scale rebellion against the Mughal administration. The revolt was sparked when Mughal officers forcibly collected taxes and desecrated temples in the region. Gokula, along with other Jat leaders, rallied thousands of peasants and formed a resistance movement.

The Jats attacked Mughal officials, disrupted supply lines, and plundered caravans. Gokula’s forces also targeted imperial outposts, creating significant challenges for the Mughal administration. The rebellion grew into a major uprising, with Gokula gaining support from local communities.

Battle of Tilpat

In the battle, Veer Gokula klled Abdul Nabi, and the Jats of Tilpat plundered the pargana of Sadabad. The Mughal authorities asked Gokula to return the booty, but he refused it.

Aurangzeb dispatched a large army under the command of Hasan Ali Khan to suppress the rebellion. In 1670, Gokula and his followers made their last stand at Tilpat, a fortified village. The Battle of Tilpat was fierce, with the Jats displaying remarkable courage and determination. Despite being heavily outnumbered and outmatched in terms of weaponry, they inflicted significant losses on the Mughal forces.

Ultimately, the Mughal army overwhelmed the defenders. Tilpat was captured, and Gokula was taken prisoner along with many of his followers.

Execution and Legacy

Gokula was brought before Aurangzeb and offered clemency if he converted to Islam. He refused and chose to embrace martyrdom for his faith and principles. Gokula was brutally executed in Agra in 1670.

After the execution of Veer Gokula, Aurangzeb ordered the destruction of Keshav Rai and the building of the IdGah Mosque came up over the same spot. Keshav Rai Temple was demolished in the month of Ramzan, 1080 A.H. (13 January–11 February 1670) by Aurangzeb’s order. He also changed the name of Mathura to Islamabad.

This is the Mughal painting that depicts the destruction of the Krishna Janmasthan (birthplace of Krishna) temple in Mathura.

His sacrifice inspired future generations to continue the fight against Mughal oppression. The Jat community particularly regards him as a hero who laid the foundation for their resistance, culminating in the establishment of the Jat kingdom under leaders like Maharaja Suraj Mal.

Commemoration

Veer Gokula’s legacy is remembered in folk songs, ballads, and oral traditions. Statues and memorials in his honor have been erected in several places in Uttar Pradesh, highlighting his contribution to the struggle for justice and self-rule. His story is a testament to the indomitable spirit of ordinary people rising against tyranny.

The pictures and part of the story are courtesy Arya_Anviksha_ on X

वीर गोकुला, जिन्हें गोकुल सिंह या गोकुल जाट के नाम से भी जाना जाता है, 17वीं शताब्दी के एक प्रसिद्ध नेता और स्वतंत्रता सेनानी थे, जिन्होंने भारत में मुगल शासन का विरोध किया। उन्हें विशेष रूप से जाट समुदाय में बहादुरी और बलिदान के प्रतीक के रूप में याद किया जाता है। उनकी कहानी मुगल सम्राट औरंगज़ेब की दमनकारी नीतियों के खिलाफ उठे विद्रोहों की पृष्ठभूमि में लिखी गई है।

प्रारंभिक जीवन

गोकुला का जन्म उत्तर प्रदेश के मथुरा क्षेत्र में एक समृद्ध जाट परिवार में हुआ था। वे जाटों के सिसोदिया वंश से संबंधित थे और मथुरा के पास स्थित तिलपत गाँव के जमींदार थे। उनके नेतृत्व कौशल और अपने लोगों की भलाई के प्रति गहरी चिंता ने उन्हें क्षेत्र का प्रमुख नेता बना दिया।

विद्रोह की पृष्ठभूमि

औरंगज़ेब के शासनकाल में भारी कर, धार्मिक असहिष्णुता और हिंदुओं को इस्लाम में परिवर्तित करने की नीतियों के कारण व्यापक असंतोष था। गैर-मुसलमानों पर जज़िया (कर) लगाने और हिंदू मंदिरों को तोड़ने जैसी कार्रवाइयों से लोग क्रोधित हो गए। मथुरा, जो एक प्रमुख धार्मिक केंद्र था, इन दमनकारी नीतियों का विशेष शिकार हुआ।

औरंगज़ेब की नीतियों का पालन करने वाले एक मुस्लिम अधिकारी, अब्दुल नबी ने मूर्तिपूजा खत्म करने और त्योहारों पर रोक लगा दी। 1661 में, उसने मथुरा शहर के केंद्र में हिंदू मंदिरों के खंडहरों पर जामा मस्जिद का निर्माण कराया, और 1666 में, उसने केशव राय मंदिर के लकड़ी के मंडप को हटा दिया।

इसके अलावा, मुगल प्रशासन के भारी भूमि करों ने कृषक समुदायों को बर्बाद कर दिया। जाट, जो मुख्य रूप से किसान थे, इससे बुरी तरह प्रभावित हुए, और गोकुला उनके नेता के रूप में उभरे।

जाट विद्रोह (1669-1670)

1669 में, गोकुला ने मुगल प्रशासन के खिलाफ बड़े पैमाने पर विद्रोह का नेतृत्व किया। यह विद्रोह तब भड़क उठा जब मुगल अधिकारियों ने कर जबरदस्ती वसूले और क्षेत्र के मंदिरों का अपमान किया। गोकुला और अन्य जाट नेताओं ने हजारों किसानों को संगठित किया और एक प्रतिरोध आंदोलन शुरू किया।

जाटों ने मुगल अधिकारियों पर हमला किया, आपूर्ति मार्गों को बाधित किया, और कारवां लूटे। गोकुला के नेतृत्व में जाटों ने साम्राज्यवादी चौकियों पर हमले किए, जिससे मुगल प्रशासन को भारी चुनौतियों का सामना करना पड़ा।

तिलपत की लड़ाई

इस संघर्ष में, वीर गोकुला ने अब्दुल नबी को मार डाला, और तिलपत के जाटों ने सादाबाद परगना को लूट लिया। मुगल अधिकारियों ने गोकुला से लूटी हुई संपत्ति लौटाने को कहा, लेकिन उन्होंने इनकार कर दिया।

औरंगज़ेब ने विद्रोह को कुचलने के लिए हसन अली खान की कमान में एक बड़ी सेना भेजी। 1670 में, गोकुला और उनके अनुयायियों ने तिलपत में अंतिम संघर्ष किया, जो एक किलेबंद गाँव था। तिलपत की लड़ाई भयंकर थी, जिसमें जाटों ने अद्वितीय साहस और दृढ़ संकल्प का परिचय दिया। भारी संख्या और बेहतर हथियारों के बावजूद, उन्होंने मुगल सेना को भारी नुकसान पहुँचाया।

आखिरकार, मुगल सेना ने तिलपत को जीत लिया। गोकुला और उनके कई अनुयायी बंदी बना लिए गए।

क्रूर देहांत और विरासत

गोकुला को औरंगज़ेब के सामने लाया गया और इस्लाम स्वीकार करने पर दया का प्रस्ताव दिया गया। उन्होंने इनकार कर दिया और अपने धर्म और सिद्धांतों के लिए शहीद होना चुना। 1670 में, गोकुला को आगरा में निर्दयता से फांसी दे दी गई।

गोकुला की मृत्यु के बाद, औरंगज़ेब ने केशव राय मंदिर को तोड़ने और उसी स्थान पर ईदगाह मस्जिद बनाने का आदेश दिया। मथुरा का नाम बदलकर इस्लामाबाद कर दिया गया।

उनके बलिदान ने आने वाली पीढ़ियों को मुगल दमन के खिलाफ लड़ाई जारी रखने के लिए प्रेरित किया। जाट समुदाय उन्हें एक नायक मानता है, जिन्होंने उनके प्रतिरोध की नींव रखी, जो बाद में महाराजा सूरजमल जैसे नेताओं के नेतृत्व में जाट साम्राज्य की स्थापना में बदल गई।

स्मरण

वीर गोकुला की विरासत लोकगीतों, गीतों और मौखिक परंपराओं में जीवित है। उत्तर प्रदेश के कई स्थानों पर उनकी प्रतिमाएँ और स्मारक स्थापित किए गए हैं, जो न्याय और स्वशासन के संघर्ष में उनके योगदान को उजागर करते हैं। उनकी कहानी साधारण लोगों के अत्याचार के खिलाफ उठ ख

ड़े होने की अदम्य भावना का प्रतीक है।

Bhima's Encounter with Bajrangbali

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Bhima's Encounter with Bajrangbali

The story of Bheem (Bhima) and Hanuman is a fascinating tale from the Mahabharata, emphasizing humility, strength, and the bond between the Pandavas and Lord Hanuman, who is also their divine ancestor. Here's the story:

During their pilgrimage, after visiting numerous sacred places, including Prabhas and meeting Shrikrishna, Balaram, and other Vrishni relatives, the Pandavas decided to journey towards Gandhamadana in the hope of reuniting with Arjuna. One day, Draupadi came across a unique lotus Saugandhika with a thousand petals, its fragrance spreading sweetness all around. Enchanted by its beauty, Draupadi showed the flower to Bhima and asked him to fetch more of them.

To fulfill his beloved wife’s wish, Bhima picked up his bow and arrows and set off in the direction from which the wind had carried the flower. Along the way, he encountered many wild animals and overcame them with his tremendous strength. The commotion caught the attention of Hanuman, who was residing in the region at the time. Recognizing the intruder as his brother Bhima, Hanuman decided to test him and blocked his path.

When Bhima reached the spot, he found Hanuman lying on the ground with his tail stretched across the path. Bhima demanded that the Vanara clear the way so he could proceed. Hanuman, feigning weakness, replied that he was an old and frail monkey resting and lacked the strength to move. When Bhima insisted on passing, Hanuman suggested that Bhima could step over him if he wished. However, Bhima, out of respect for the divine presence in every living being, refused to do so.

Hanuman then challenged Bhima to move his tail if he wished to continue. Confident in his strength, Bhima casually attempted to lift the tail, intending to throw it aside. To his astonishment, he couldn’t budge it even an inch. He tried with both hands, exerting all his might, but to no avail. Humbled and realizing the extraordinary nature of the Vanara before him, Bhima sought forgiveness for his arrogance and asked Hanuman to reveal his true identity.

He folded his hands and asked, "Who are you, O great one? Please reveal your true form."

Hanuman disclosed that he was Bhima’s elder brother, both being sons of Vayu. He then narrated the events of the Ramayana, summarizing his exploits in the service of Lord Rama. Overjoyed to meet his brother, Bhima requested Hanuman to show him the colossal form he had assumed while crossing the ocean to Lanka. Hanuman explained that the forms taken by beings change with the passing of Yugas. In the Dwapara Yuga, he no longer possessed the same form as he had in the Treta Yuga. Nonetheless, Hanuman proceeded to educate Bhima about the nature of Dharma in the four Yugas.

Despite the explanation, Bhima persisted in his request to witness Hanuman’s divine form. Eventually, Hanuman obliged, revealing his gigantic form, the same that had soared over the ocean. Bhima gazed at the magnificent sight in awe and reverence before requesting Hanuman to return to his previous form.

Hanuman then guided Bhima to Kubera’s garden, where the flowers Draupadi desired could be found. He cautioned Bhima to avoid unnecessary conflict during his quest. Before parting, Hanuman embraced Bhima and offered him a boon. He assured Bhima that he could destroy Hastinapur and capture Duryodhana if needed, but Bhima, filled with gratitude, declined, expressing confidence that with Hanuman’s blessings, the Pandavas would defeat their enemies.

Hanuman further promised to aid Bhima during the war by adding his roar to Bhima’s leonine cries and amplifying the sound of Arjuna’s monkey-bannered chariot. With these blessings, Hanuman disappeared, leaving Bhima inspired and determined. Bhima then proceeded towards the Sougandhika forest to gather the flowers Draupadi had desired.

Photo and part story courtesy of My Sutradhar on X 

Significance of the Encounter

This story is a reminder of the importance of humility, even for the strongest. It also highlights the unity among the divine beings associated with the Pandavas. Hanuman's presence on Arjuna's chariot during the war became a symbol of victory and divine protection.

Through this tale, the Mahabharata teaches that true strength lies in combining physical power with humility, wisdom, and devotion.

भीम की बजरंगबली से मुलाकात

भीम (भीम) और हनुमान की कहानी महाभारत की एक आकर्षक कहानी है, जो विनम्रता, शक्ति और पांडवों और भगवान हनुमान के बीच के बंधन पर जोर देती है, जो उनके दिव्य पूर्वज भी हैं। यहाँ कहानी है:

अपनी तीर्थयात्रा के दौरान, प्रभास सहित कई पवित्र स्थानों का दौरा करने और श्रीकृष्ण, बलराम और अन्य वृष्णि रिश्तेदारों से मिलने के बाद, पांडवों ने अर्जुन के साथ फिर से मिलने की उम्मीद में गंधमादन की ओर यात्रा करने का फैसला किया। एक दिन, द्रौपदी को एक हज़ार पंखुड़ियों वाला एक अनोखा कमल सौगंधिका मिला, जिसकी खुशबू चारों ओर मिठास फैला रही थी। इसकी सुंदरता से मंत्रमुग्ध होकर, द्रौपदी ने भीम को फूल दिखाया और उनसे और फूल लाने को कहा।

अपनी प्यारी पत्नी की इच्छा पूरी करने के लिए, भीम ने अपना धनुष और बाण उठाया और उस दिशा में चल पड़े, जहाँ से हवा फूल को ले गई थी। रास्ते में उन्हें कई जंगली जानवर मिले और उन्होंने अपनी जबरदस्त ताकत से उन पर विजय प्राप्त की। इस शोरगुल ने हनुमान का ध्यान खींचा, जो उस समय उस क्षेत्र में रह रहे थे। घुसपैठिए को अपने भाई भीम के रूप में पहचानते हुए, हनुमान ने उसकी परीक्षा लेने का फैसला किया और उसका रास्ता रोक दिया। जब भीम उस स्थान पर पहुंचे, तो उन्होंने हनुमान को अपनी पूंछ को रास्ते में फैलाए हुए जमीन पर लेटे हुए पाया। भीम ने मांग की कि वानर रास्ता साफ कर दें ताकि वे आगे बढ़ सकें। हनुमान ने कमजोरी का बहाना करते हुए जवाब दिया कि वे एक बूढ़े और कमजोर बंदर हैं जो आराम कर रहे हैं और उनमें हिलने की ताकत नहीं है। जब भीम ने आगे बढ़ने पर जोर दिया, तो हनुमान ने सुझाव दिया कि भीम चाहें तो उनके ऊपर से गुजर सकते हैं। हालाँकि, भीम ने हर जीवित प्राणी में दिव्य उपस्थिति के सम्मान के कारण ऐसा करने से इनकार कर दिया। तब हनुमान ने भीम को चुनौती दी कि अगर वे आगे बढ़ना चाहते हैं तो अपनी पूंछ को हटा दें। अपनी ताकत पर भरोसा करते हुए, भीम ने लापरवाही से पूंछ को उठाने का प्रयास किया, ताकि उसे एक तरफ फेंक दिया जा सके। उन्हें आश्चर्य हुआ कि वे इसे एक इंच भी नहीं हिला पाए। उन्होंने दोनों हाथों से पूरी ताकत लगाकर कोशिश की, लेकिन कोई फायदा नहीं हुआ। अपने सामने मौजूद वानर की असाधारण प्रकृति को महसूस करते हुए, भीम ने अपने अहंकार के लिए माफ़ी मांगी और हनुमान से अपनी असली पहचान बताने को कहा।

उन्होंने हाथ जोड़कर पूछा, "हे महान, आप कौन हैं? कृपया अपना असली रूप बताएं।"

हनुमान ने खुलासा किया कि वे भीम के बड़े भाई हैं, दोनों वायु के पुत्र हैं। फिर उन्होंने रामायण की घटनाओं का वर्णन किया, भगवान राम की सेवा में अपने कारनामों का सारांश दिया। अपने भाई से मिलकर बहुत खुश हुए भीम ने हनुमान से अनुरोध किया कि वे उन्हें वह विशाल रूप दिखाएं जो उन्होंने समुद्र पार करके लंका जाते समय धारण किया था। हनुमान ने समझाया कि युग बीतने के साथ प्राणियों द्वारा धारण किए गए रूप बदल जाते हैं। द्वापर युग में, उनके पास अब वही रूप नहीं था जो त्रेता युग में था। फिर भी, हनुमान ने भीम को चार युगों में धर्म की प्रकृति के बारे में शिक्षित करना जारी रखा।

स्पष्टीकरण के बावजूद भीम हनुमान के दिव्य रूप को देखने के अपने अनुरोध पर अड़े रहे। अंततः हनुमान ने आज्ञा मानी और अपना विशाल रूप प्रकट किया, वही जो समुद्र के ऊपर उड़ रहा था। भीम ने हनुमान से उनके पिछले रूप में लौटने का अनुरोध करने से पहले विस्मय और श्रद्धा से उस शानदार दृश्य को देखा।

इसके बाद हनुमान ने भीम को कुबेर के बगीचे में ले गए, जहाँ द्रौपदी के इच्छित फूल मिल सकते थे। उन्होंने भीम को अपनी खोज के दौरान अनावश्यक संघर्ष से बचने के लिए आगाह किया। विदा होने से पहले, हनुमान ने भीम को गले लगाया और उन्हें वरदान दिया। उन्होंने भीम को आश्वासन दिया कि यदि आवश्यक हो तो वे हस्तिनापुर को नष्ट कर सकते हैं और दुर्योधन को पकड़ सकते हैं, लेकिन भीम ने कृतज्ञता से भरे हुए, यह विश्वास व्यक्त करते हुए मना कर दिया कि हनुमान के आशीर्वाद से, पांडव अपने दुश्मनों को हरा देंगे।

हनुमान ने युद्ध के दौरान भीम की सिंह जैसी चीखों के साथ अपनी दहाड़ जोड़कर और अर्जुन के वानर-ध्वजा वाले रथ की ध्वनि को बढ़ाकर भीम की सहायता करने का वादा किया। इन आशीर्वादों के साथ, हनुमान गायब हो गए, जिससे भीम प्रेरित और दृढ़ हो गए। इसके बाद भीम द्रौपदी द्वारा वांछित फूलों को इकट्ठा करने के लिए सौगंधिका वन की ओर बढ़ गए।

 मुठभेड़ का महत्व

यह कहानी विनम्रता के महत्व की याद दिलाती है, यहाँ तक कि सबसे मजबूत व्यक्ति के लिए भी। यह पांडवों से जुड़े दिव्य प्राणियों के बीच एकता को भी उजागर करती है। युद्ध के दौरान अर्जुन के रथ पर हनुमान की उपस्थिति जीत और दिव्य सुरक्षा का प्रतीक बन गई।

इस कहानी के माध्यम से, महाभारत सिखाता है कि सच्ची ताकत शारीरिक शक्ति को विनम्रता, ज्ञान और भक्ति के साथ जोड़ने में निहित है।