बालक मार्कण्डेयको शिवकृपानुभूति Child Markandeya experiences Shiva's grace

 

Hindi content taken from Gita Press book - Kalyan ( Krupanubhuti edition)!. English is a translation. 

बालक मार्कण्डेयको शिवकृपानुभूति

महामुनि मृकण्डुके कोई संतान नहीं थी। इसके लिये उन्होंने पत्नीसहित कठोर तप करके भगवान् शंकरको संतुष्ट किया। प्रसन्न होकर भगवान् शंकर प्रकट हुए और उन्होंने कहा कि 'तुमको पुत्रकी प्राप्ति तो होगी; पर यदि गुणवान्, यशस्वी, सर्वज्ञ, परम धार्मिक और ज्ञानका समुद्र पुत्र चाहते हो तो उसकी आयु केवल सोलह वर्षकी होगी और उत्तम गुणोंसे हीन पुत्र चाहते हो तो वह चिरंजीवी होगा।' इसपर धर्मात्मा मृकण्डु मुनिने कहा-'मैं गुणहीन पुत्र नहीं चाहता। आयु चाहे छोटी हो, मुझे तो गुणसम्पन्न ही पुत्र चाहिये।' भगवान् शंकर 'तथास्तु' कहकर अन्तर्धान हो गये।

भगवान् शंकरके वरदानके अनुसार मृकण्डुमुनिकीध र्मपत्नी मरुद्वती गर्भवती हुई। समयपर बालकका जन्म हुआ। बालक बड़ा ही तेजस्वी और सुन्दर था। समय समयपर मुनि मृकण्डु बालकके यथाविधि संस्कार करते रहे। उसने यज्ञोपवीत लेकर अंग-उपांग, पद और क्रमसहित सम्पूर्ण वेदोंका अध्ययन किया। वह बड़ा शीलवान् तथा गुणी था और माता-पिताकी सेवामें संलग्न रहता था। इस प्रकार बुद्धिमान् मार्कण्डेयकी आयुका सोलहवाँ वर्ष जब आरम्भ हुआ, तब भगवान् शंकरकी बात याद करके मुनि मृकण्डु अत्यन्त व्याकुल हो गये। मार्कण्डेयके पूछनेपर मृकण्डुने कहा- 'बेटा! भगवान् शंकरने तुमको सोलह वर्षकी ही आयु दी है। उसकी समाप्तिका काल समीप आ पहुँचा है, इसीलिये मैं शोकाकुल हूँ।' पिताके वचन सुनकर बड़े धैर्यके साथ मार्कण्डेयने कहा- 'पिताजी! आप तनिक भी शोच न करें। मैं मृत्युंजय आशुतोष कल्याणस्वरूप भगवान् शंकरकी उपासना करके उनको प्रसन्न करूँगा और मैं अमर होऊँगा।' पुत्रकी बात सुनकर माता-पिताको बड़ा हर्ष हुआ और उन्होंने उसके प्रस्तावका समर्थन करते हुए कहा- 'भगवान् शिव ब्रह्मा आदि देवताओंके एकमात्र कर्ता, नित्य अपनी महिमामें स्थित, सम्पूर्ण विश्वके आश्रय और जगत्‌की रक्षा करनेवाले हैं। बेटा! तुम उन्हींकी शरणमें जाओ।'

माता-पिताकी आज्ञा पाकर मार्कण्डेयजी दक्षिण समुद्रके तटपर चले गये और विधिपूर्वक अपने ही नामसे (मार्कण्डेयेश्वर) शिवलिंगकी स्थापना करके पूजा करने लगे। पूजाके अन्तमें वे भगवान् शंकरके 'मृत्युंजय' स्तवनका पाठ करके नृत्य करते थे। उस स्तोत्रसे भगवान् शंकर संतुष्ट हो गये। सोलहवें वर्षका अन्तिम दिन आ गया। मृत्युको साथ लिये बड़े विकरालरूपमें कालदेवता प्रकट हुए और वे मार्कण्डेयके प्राण-हरण करनेको उद्यत हुए। मार्कण्डेयने कहा- 'महामते काल! जबतक मैं भगवान् शंकरके 'मृत्युंजय' नामक महास्तोत्रका पाठ पूरा न कर लूँ, तबतक तुम प्रतीक्षा करो। यदि मैंने कोई असत्य बात न कही हो तो इस सत्यके प्रभावसे भगवान् महेश्वर मुझपर प्रसन्न रहें।'

कालने हँसकर मार्कण्डेयकी बातको उड़ा दिया और अन्तमें क्रोधमें भरकर कहा-'अरे दुर्बुद्धि ब्राह्मण ! गंगाजीमें जितने रजकण हैं, उतने ब्रह्माओंका इस कालने संहार कर डाला है। मेरा बल और पराक्रम देखो। मैं तुम्हें अभी अपना ग्रास बनाता हूँ। तुम इस समय जिनके दास बने बैठे हो, देखता हूँ, वे तुम्हारी रक्षा कैसे करते हैं?'

जैसे राहु चन्द्रमाको ग्रस लेता है, वैसे ही गर्जना करते हुए कालने हठपूर्वक मार्कण्डेयको ग्रसना आरम्भ किया। इसी बीच परमेश्वर भगवान् शंकर उस लिंगसे सहसा प्रकट हो गये। उन्होंने हुंकार भरकर मेघके समान प्रचण्ड गर्जना करते हुए तुरंत ही कालदेवताकी छातीमें लात मारी और त्रिशूल चलानेको तैयार हो गये। उनके चरण-प्रहारसे भयभीत होकर काल दूर जा पड़े और इस प्रकार भयंकर आकारवाले कालको दूर पड़े देखकर मार्कण्डेयने पुनः उस मृत्युंजय स्तोत्रसे भगवान् शंकरका स्तवन किया। 

स्तोत्रके समाप्त होनेपर भगवान् महादेवजोंने मार्कण्डेयको कल्पोंतककी असीम आयु प्रदान की। वे सचमुच अमरत्वको प्राप्त हो गये। तदनन्तर उन्होंने आश्रममें लौटकर अपने माता-पिताको प्रणाम किया और उन्होंने भी पुत्रका अभिनन्दन करके उसे आशीर्वाद दिया।

वसिष्ठजी कहते हैं कि मार्कण्डेयजीके द्वा रचित इस स्तोत्र का भगवान् शंकरके समोग विश्वासपूर्वक जो पाठ करेगा, उसे मृत्युका भय नहीं होगा- यह मैं सत्य-सत्य कहता हूँ।

Child Markandeya receives the blessings of Lord Shiva

Mahamuni Mrikandu did not have any child. For this, he, along with his wife, performed severe penance and satisfied Lord Shiva. Pleased, Lord Shiva appeared and said, "You will get a son; but if you want a son who is virtuous, famous, omniscient, extremely religious and an ocean of knowledge, then his lifespan will be only sixteen years and if you want a son devoid of good qualities, then he will live forever." On this, the virtuous sage Mrikandu said, "I do not want a son without qualities. Even if his lifespan is short, I want a son with good qualities." Lord Shiva said, "So be it," and disappeared.

As per the blessings of Lord Shiva, Mrikandu's wife Marudvati became pregnant. The child was born on time. The child was very radiant and beautiful. From time to time, sage Mrikandu kept performing the rituals of the child as per the rituals. He took the sacred thread and studied the Vedas in all its parts, parts, verses and sequences. He was very virtuous and talented and always remained engaged in serving his parents. Thus, when the sixteenth year of the intelligent Markandeya's life began, remembering the words of Lord Shankar, sage Mrikand became very anxious. On Markandeya's question, Mrikandu said- 'Son! Lord Shankar has given you only sixteen years of life. Its end is near, that is why I am in grief.' On hearing his father's words, Markandeya said with great patience- 'Father! Do not worry at all. I will worship Mrityunjay Ashutosh auspicious Lord Shankar and please him and I will become immortal.' The parents were very happy to hear their son's words and supporting his proposal, they said, 'Lord Shiva is the only creator of gods like Brahma, who is always situated in his glory, the shelter of the entire universe and the protector of the world. Son! You should seek refuge in Him.'

After getting the permission of his parents, Markandey went to the shore of the South Ocean and established a Shivalinga in his own name (Markandeyeshwar) and started worshipping it. At the end of the worship, he used to dance after reciting the 'Mrityunjaya' hymn of Lord Shankar. Lord Shankar was pleased with that hymn. The last day of the sixteenth year came. The god of death appeared in a very fierce form with death and prepared to take Markandey's life. Markandey said- 'O great Kaal! You wait till I complete the recitation of the great hymn of Lord Shankar named 'Mrityunjaya'. If I have not said anything untrue, then Lord Maheshwar should remain pleased with me due to the effect of this truth.'

Kal laughed and dismissed Markandey's words and finally said angrily- 'Oh foolish Brahmin! This Kaal has killed as many Brahmins as there are dust particles in the Ganges. See my strength and valour. I will make you my prey right now. Let me see how he saves you whose  slave you are sitting as this moment protect you.'

Roaring like Rahu swallows the moon, Kaal stubbornly started to swallow Markandeya. Meanwhile, the Supreme Lord Shankar suddenly appeared from that Linga. Roaring like a cloud, he immediately kicked Kaaldevta in the chest and got ready to use his trident. Frightened by the blow of his feet, Kaal went away and seeing the fearsome Kaal lying far away, Markandeya again praised Lord Shankar with that Mrityunjay Stotra.

On completion of the stotra, Lord Mahadev granted Markandeya an unlimited lifespan of kalpas. He truly attained immortality. Thereafter, he returned to the ashram and bowed to his parents and they too greeted their son and blessed him.

Vashishtha says that whoever recites this stotra composed by Markandeya with complete faith in Lord Shankar, will not have to fear death - I am saying this truthfully.

कलावा (रक्षासूत्र/मौली) Some information

 कलावा (रक्षासूत्र/मौली) content by Tehxi on X

🔹कलावा किस हाथ में बांधना चाहिए?

🔹कलावा कितनी बार लपेटना चाहिए?

🔹कलावा किस दिन खोलना चाहिए ?

🔹कलावा बांधने के फायदे तथा महत्व

🔹पुराना कलावा कहा रखे ?

🔹ज्योतिष विज्ञान तथा कलावा

🔹कलावा तथा आयुर्वेद

Kalava (Raksha Sutra/Mauli) content by Tehxi on X

🔹In which hand should Kalava be tied?

🔹How many times should Kalava be wrapped?

🔹On which day should Kalava be opened?

🔹Benefits and importance of tying Kalava

🔹Where to keep the old Kalava?

🔹Astrology and Kalava

🔹Kalava and Ayurveda

रक्षा सूत्र (कलावा)

कलावा को रक्षा सूत्र भी कहा जाता है, हिंदू धर्म में कलावा अत्यंत महत्वपूर्ण माना जाता है। हिन्दू धर्म में प्रत्येक धार्मिक कर्म यानी पूजा-पाठ, उद्घाटन, यज्ञ, हवन, संस्कार आदि के पूर्व पुरोहितों द्वारा यजमान के दाएं हाथ में मौली बांधी जाती है। ज्योतिष शास्त्र के अनुसार जीवन में आने वाले संकट और परेशानियों से छुटकारा पाने के लिए कलावा या रक्षा सूत्र बांधा जाता है, कलावा बांधने से व्यक्ति पर त्रिदेवों और तीन महादेवियों की कृपा होती है, तीन देवियों मां लक्ष्मी, मां सरस्वती तथा महाकाली से धन सम्पति, विद्या-बुद्धि और शक्ति प्राप्त हो🔹

Raksha Sutra (Kalava)

Kalava is also called Raksha Sutra, Kalava is considered very important in Hinduism. In Hinduism, before every religious ritual i.e. worship, inauguration, yagya, havan, sanskar etc., priests tie a mauli on the right hand of the Yajaman. According to astrology, Kalava or Raksha Sutra is tied to get rid of the troubles and problems in life, by tying Kalava, a person gets the blessings of Tridev and three Mahadevis, the three goddesses Maa Lakshmi, Maa Saraswati and Mahakali give wealth, knowledge, & wisdom and strength.

कलावा किस हाथ में बांधे ?

इस बारे में भी नियम है, जो कि पुरुषों और महिलाओं के लिए अलग-अलग हैं. पुरुषों और कुंवारी कन्याओं को दाहिने हाथ में और विवाहित महिलाओं को हमेशा बाएं हाथ में कलावा बांधने चाहिए।र शक्ति मिलती है। 

In which hand should Kalava be tied?

There are rules regarding this too, which are different for men and women. Men and unmarried girls should always tie Kalava in the right hand and married women should always tie it in the left hand. It gives strength.

🔹 पुराना कलावा कहां रखें?

पुराना कलावा खोलने के बाद उसे यहां-वहां कहीं भी नहीं फेंकना चाहिए, कलावा निकालकर या तो पीपल के पेड़ के नीचे रखें या फिर किसी बहते पानी में प्रवाहित करना चाहिए।

Where to keep the old Kalava?

After opening the old Kalava, it should not be thrown here and there.  It should either be kept under a Peepal tree or it should be flown in some flowing water.

🔹कलावा और आयुर्वेद

स्वास्थ्य के दृष्टि से भी रक्षासूत्र को बहुत ही महत्वपूर्ण माना जाता है. इससे कई प्रकार के शारीरिक पीड़ाएं दूर रहती हैं. आयुर्वेद शास्त्र में बताया गया है कि शरीर के कई मुख्य नसें हमारी कलाई से होकर निकलती हैं, ऐसे में जब इस स्थान पर रक्षासूत्र बांधा जाता है, तब इसके दबाव से त्रिदोष अर्थात वात, पित्त और कफ से जुड़ी समस्या कई हद तक दूर रहती है. इसके साथ मधुमेह, हृदय रोग, रक्तचाप इत्यादि जैसी गंभीर बीमारियों पर भी बहुत हद तक नियंत्रण पाया जा सकता है ।

Kalava and Ayurveda

Raksha Sutra is also considered very important from the point of view of health. It keeps many types of physical pains away. It is said in Ayurveda that many main nerves of the body pass through our wrist, so when Raksha Sutra is tied at this place, then the problem related to Tridosha i.e. Vata, Pitta and Kapha is kept away to a great extent by its pressure. Along with this, serious diseases like diabetes, heart disease, blood pressure etc. can also be controlled to a great extent.

🔹 ज्योतिष दृष्टि से कैसे उपयोगी है रक्षासूत्र? 

ज्योतिष शास्त्र में भी रक्षासूत्र के विषय में विस्तार से जानकारी दी गई है. बताया गया है कि कलाई पर लाल या केसरी रंग का रक्षासूत्र बांधने से कुंडली में मंगल का अशुभ प्रभाव कम होने लगता है और जातक को सुख-समृद्धि की प्राप्ति होती है. कुछ ज्योतिष विद्वान काले रंग का धागा धारण करने की सलाह देते हैं. कुछ लोग इसे कलाई पर तो कुछ पैर में बांधते हैं. बता दें कि इसे शनि ग्रह का प्रतीक माना जाता है और इससे शनि ग्रह का अशुभ प्रभाव कम हो जाता है।

How is Raksha Sutra useful from the astrological point of view? 

Detailed information about Raksha Sutra has been given in astrology as well. It is said that by tying a red or saffron colored Raksha Sutra on the wrist, the inauspicious effect of Mars in the horoscope starts reducing and the person gets happiness and prosperity. Some astrology scholars recommend wearing a black colored thread. Some people tie it on the wrist and some on the leg. Let us tell you that it is considered a symbol of Saturn and it reduces the inauspicious effect of Saturn.

🔹 कलावा बांधने के फायदे तथा महत्व

▪️तीन धागों का यह सूत्र त्रिदेवों व त्रिशक्तियों को समर्पित हो जाता है।  इस रक्षा-सूत्र को संकल्पपूर्वक बांधने से व्यक्ति पर मारण, मोहन, विद्वेषण, उच्चाटन, भूत-प्रेत और जादू-टोने का असर नहीं होता।

▪️यह मौली किसी देवी या देवता के नाम पर भी बांधी जाती है जिससे संकटों और विपत्तियों से व्यक्ति की रक्षा होती है। यह मंदिरों में संकल्प के लिए भी बांधी जाती है।

▪️मौली बांधने से त्रिदेव- ब्रह्मा, विष्णु व महेश तथा तीनों देवियों- लक्ष्मी, पार्वती व सरस्वती की कृपा प्राप्त होती है। ब्रह्मा की कृपा से कीर्ति, विष्णु की कृपा से रक्षा तथा शिव की कृपा से दुर्गुणों का नाश होता है। इसी प्रकार लक्ष्मी से धन, दुर्गा से शक्ति एवं सरस्वती की कृपा से बुद्धि प्राप्त होती है।

▪️ कलावा बांधने से उसके पवित्र और शक्तिशाली बंधन होने का अहसास होता रहता है और इससे मन में शांति तथा पवित्रता बनी रहती है। व्यक्ति के मन और मस्तिष्क में बुरे विचार नहीं आते तथा वह गलत रास्तों पर नहीं भटकता है। कई अवसरों पर इससे व्यक्ति पाप कार्य करने से बच जाता है।

▪️ कमर पर बांधा गये रक्षा सूत्र के संबंध में विद्वान लोग कहते हैं कि इससे सूक्ष्म शरीर स्थिर रहता है तथा कोई दूसरी बुरी आत्मा आपके शरीर में प्रवेश नहीं कर सकती है। बच्चों को अक्सर कमर में मौली बांधी जाती है। यह काला धागा भी होता है। इससे पेट में किसी भी प्रकार के रोग नहीं होते।  

Benefits and importance of tying Kalava

▪️This thread of three threads is dedicated to the Tridevs and Trishaktis. By tying this protective thread with determination, a person is not affected by Maran, Mohan, Vidveshan, Uchchatan, ghosts and witchcraft.

▪️This Moli is also tied in the name of a goddess or god, which protects a person from troubles and calamities. It is also tied in temples for determination.

▪️By tying Moli, one gets the blessings of Tridev- Brahma, Vishnu and Mahesh and the three goddesses- Lakshmi, Parvati and Saraswati. Fame is achieved by the grace of Brahma, protection by the grace of Vishnu and vices are destroyed by the grace of Shiva. Similarly, wealth is obtained from Lakshmi, power from Durga and wisdom by the grace of Saraswati.

 ▪️ By tying the Kalawa, there is a feeling of it being a sacred and powerful bond and this maintains peace and purity in the mind. Bad thoughts do not come to the mind and brain of a person and he does not stray on the wrong path. On many occasions, this saves a person from committing sinful acts.

▪️ Regarding the Raksha Sutra tied around the waist, scholars say that it keeps the subtle body stable and no other evil spirit can enter your body. Mauli is often tied around the waist of children. It is also a black thread. It does not cause any kind of stomach disease.

अस्तु 🙏

🔹किस दिन खोलना चाहिए कलावा?

रक्षा सूत्र या कलावा किसी भी दिन या किसी भी समय नहीं खोलना चाहिए, क्योंकि इसे बांधने से जातक की रक्षा होती है। कलावा या रक्षा सूत्र खोलने के लिए मंगलवार या शनिवार का दिन सबसे सही माना जाता है। पुराना कलावा खोलने के बाद पूजा घर में बैठकर दूसरा कलावा बांध लेना शुभ होता है।

🔹कलावा कलाई पर कितनी बार लपेटनी चाहिए?

कलावा बंधवाते समय इस बात का ध्यान रखें कि आपकी कलाई पर इसे तीन, पांच या सात बार लपेटा गया हो. कलावा बांधते समय कभी भी हाथ खाली नहीं होना चाहिए ऐसे में जिस हाथ में कलावा बांधा जा रहा है उसमें एक सिक्का रखें तथा उसके बाद दूसरे हाथ को सिर पर रखें। कलावा बांधने के बाद वह सिक्का कलावा बांधने वाले व्यक्ति, पंडित जी को दे दें।

Tracing Sri Ramachandra’s Footprint in Tamil Nadu

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Sandeep Balakrishna

17 Jun 2024, 1:56 pm

3 min read

The Sangam corpus is typically used as a reliable primary source for much of the historical information about Tamil Nadu. The Sangam era’s historicity spans 200 BCE to 200 CE. It is therefore reasonable to start tracing the Rama tradition in Tamil Nadu from this source. In general, the Sangam Literature contains numerous references to Vishnu (for example, in Paripaatal) and his prominent avatars like Narasimha, Rama, and Krishna. And then Purananuru, a collection of about 400 poems contains references to Ramayana.

Post-Sangam, the Alwars were the true pioneers of the Vaishnava bhakti movement in Tamil Nadu. In a way, they were the spiritual progenitors of Ramanuja, founder of Sri Vaishnavism, who held them in reverential esteem.

The term “Alwar” means one who is immersed. Between the twelve of them, the Alwars composed what is known as the Natayira Divyaprabandham (literally, 4000 Divine Veses) dedicated to all forms of Vishnu. References to Rama are abundant in the Alwar literature, most notably in the poetry of Kulashekara Alwar who dedicated his life to worshipping Rama. What is even more significant, a fact that our history books conceal, is that in an age where the caste system had reached deplorable levels, Thiruppan, an untouchable was elevated to an Alwar by the sheer force of his devotion, and was carried on the shoulders by the Brahmin priest of the Ranganatha temple at Srirangam. A moving account of Thiruppan’s devotion is narrated by the legendary Kannada poet, dramatist, and writer, Masti Venkatesha Iyengar in his play, Tiruppani. 

 Kambar’s Ramavatharam, popularly known as Kambaramayanam. This is the definitive, and epoch-making work that helped spread the Rama tradition throughout the Tamil land. Inspired by Valmiki, Kambar retold the epic in about 10,000 verses in Tamil. This work contributed not just to classical Tamil literature, but over time, became inseparable from routine Hindu religious worship. To date, the entire Ramavatharam is recited in the “Aadi” month of the Tamil calendar—typically between 15 July—14 August. Reciting the Ramavatharam It is also part of the regular worship, chanted alongside Sanskrit mantras.

A key defining concept of Sri Vaishnavism is Sharanagati or complete surrender. This in turn has its roots in Vibhishana’s surrender to Rama. From Nathamuni to Yaamunacharya to Ramanuja, every major Sri Vaishnava saint and philosopher composed an array of elaborate literature on Rama and helped build Rama/Vishnu temples across Tamil Nadu and in various parts of South India. Nathamuni remains immortal for recovering, collecting, organizing, collating, disseminating and popularizing the Nalayira Divya Prabandham of the Alwars, which had been lost.

Sadashiva Brahmendra or Upanishad Brahmendra lived in Tiruchinapalli in the 18th century. He initiated the concept of Rama Parabrahma or Rama as Brahman. And the celebrity-follower of Brahmendra was Thyagaraja whose entire life centred on Rama. The Thanjavur-Cauvery belt in Tamil Nadu came under the Rama-bhakti spell owing to these influences, a civilizational and cultural inheritance that still reverberates in this region.

Other stalwarts of the Rama bhakti movement include the legendary Vedanta Desikar, who wrote a thousand verses on Sri Rama’s Paaduka (sandals/footwear), Sridhar Sastry Aiyyaval, C.Rajagopalachari whose Chakravarthi Thirumagan is an acknowledged modern classic, the Kanchi Paramacharya, and Ahobila Jeeyar.

The Rama bhakti movement also manifested itself in several areas such as art, music, dance, drama, and folk. To this day, art forms such as Oothakadu, Sulamangalam, Terukoothu, and Bhagavata Melas focusing on the Ramayana theme are performed in various parts of Tamil Nadu. These have an unbroken existence of about a thousand years. Gopalakrishna Bharati’s Nandanar Charitram, popular even today is based on Arunachala Kavi’s Rama Natakam. The Nandanar Charitram has been adapted, revised, and customized several times over by eminent artists like Thanjavur Krishna Bhagavatar, and more recently, by Balasaraswathi.

The fact that one of the holiest Hindu pilgrimage spots, Rameshwaram, is in Tamil Nadu speaks volumes. No less than Rama had himself installed two lingams, which are housed in the magnificent Ramanathaswami temple.

The Rama tradition also finds its expression in the names Tamil people give their children. Raman, Rameshwaran, Ramaswamy, Ramabhadran, Sitaraman, Sivaraman, Sivaramakrishnan, Ramasubramanian, and so on. But sadly, this long, rich, and vibrant tradition of Rama in the Tamil country has today largely remained only there—in the names of people.

संदीप बालकृष्ण

17 जून 2024, 1:56 अपराह्

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संगम कॉर्पस को आमतौर पर तमिलनाडु के बारे में ज़्यादातर ऐतिहासिक जानकारी के लिए एक विश्वसनीय प्राथमिक स्रोत के रूप में इस्तेमाल किया जाता है। संगम युग की ऐतिहासिकता 200 ईसा पूर्व से 200 ईस्वी तक फैली हुई है। इसलिए इस स्रोत से तमिलनाडु में राम परंपरा का पता लगाना उचित है। सामान्य तौर पर, संगम साहित्य में विष्णु (उदाहरण के लिए, परिपाताल में) और नरसिंह, राम और कृष्ण जैसे उनके प्रमुख अवतारों के कई संदर्भ हैं। और फिर लगभग 400 कविताओं के संग्रह पूरनुरु में रामायण के संदर्भ हैं।

संगम के बाद, अलवर तमिलनाडु में वैष्णव भक्ति आंदोलन के सच्चे अग्रदूत थे। एक तरह से, वे श्री वैष्णववाद के संस्थापक रामानुज के आध्यात्मिक पूर्वज थे, जो उन्हें सम्मान देते थे।

"अलवर" शब्द का अर्थ है जो डूबा हुआ है। उन बारह के बीच, अलवारों ने वह रचना की जिसे नाटयिरा दिव्यप्रबंधम (शाब्दिक रूप से, 4000 दिव्य वेसे) के रूप में जाना जाता है, जो विष्णु के सभी रूपों को समर्पित है। राम के संदर्भ अलवर साहित्य में प्रचुर मात्रा में हैं, विशेष रूप से कुलशेखर अलवर की कविता में जिन्होंने अपना जीवन राम की पूजा करने के लिए समर्पित कर दिया था। इससे भी अधिक महत्वपूर्ण बात यह है, एक तथ्य जो हमारी इतिहास की किताबें छुपाती हैं, वह यह है कि एक ऐसे युग में जब जाति व्यवस्था निंदनीय स्तर पर पहुंच गई थी, थिरुप्पन, एक अछूत को उसकी भक्ति के बल पर अलवर के रूप में पदोन्नत किया गया था, और श्रीरंगम के रंगनाथ मंदिर के ब्राह्मण पुजारी ने उन्हें कंधों पर उठा लिया था। थिरुप्पन की भक्ति का एक मार्मिक वृत्तांत प्रसिद्ध कन्नड़ कवि, नाटककार और लेखक मस्ती वेंकटेश अयंगर ने अपने नाटक तिरुप्पनी में सुनाया है। वाल्मीकि से प्रेरित होकर, कंबर ने तमिल में लगभग 10,000 छंदों में महाकाव्य को फिर से सुनाया। इस कार्य ने न केवल शास्त्रीय तमिल साहित्य में योगदान दिया, बल्कि समय के साथ, नियमित हिंदू धार्मिक पूजा से अविभाज्य बन गया। आज तक, संपूर्ण रामावतारम का पाठ तमिल कैलेंडर के "आदि" महीने में किया जाता है - आमतौर पर 15 जुलाई से 14 अगस्त के बीच। रामावतारम का पाठ करना नियमित पूजा का भी हिस्सा है, जिसे संस्कृत मंत्रों के साथ गाया जाता है।

श्री वैष्णववाद की एक प्रमुख परिभाषित अवधारणा शरणागति या पूर्ण समर्पण है। बदले में इसकी जड़ें विभीषण के राम के प्रति समर्पण में हैं। नाथमुनि से लेकर यमुनाचार्य और रामानुज तक, हर प्रमुख श्री वैष्णव संत और दार्शनिक ने राम पर विस्तृत साहित्य की एक श्रृंखला बनाई और तमिलनाडु और दक्षिण भारत के विभिन्न हिस्सों में राम/विष्णु मंदिरों के निर्माण में मदद की। नाथमुनि अलवरों के नलयिर दिव्य प्रबंधम को पुनः प्राप्त करने, एकत्र करने, व्यवस्थित करने, मिलान करने, प्रसारित करने और लोकप्रिय बनाने के लिए अमर हैं, जो खो गया था। सदाशिव ब्रह्मेंद्र या उपनिषद ब्रह्मेंद्र 18वीं शताब्दी में तिरुचिनापल्ली में रहते थे। उन्होंने राम परब्रह्म या राम को ब्रह्म के रूप में अवधारणा की शुरुआत की। और ब्रह्मेंद्र के प्रसिद्ध अनुयायी त्यागराज थे, जिनका पूरा जीवन राम पर केंद्रित था। तमिलनाडु में तंजावुर-कावेरी बेल्ट इन प्रभावों के कारण राम-भक्ति के प्रभाव में आ गई, एक सभ्यतागत और सांस्कृतिक विरासत जो आज भी इस क्षेत्र में गूंजती है।

राम भक्ति आंदोलन के अन्य दिग्गजों में प्रसिद्ध वेदांत देसिकर शामिल हैं, जिन्होंने श्री राम की पादुका (चप्पल/जूते) पर एक हजार छंद लिखे, श्रीधर शास्त्री अय्यावल, सी. राजगोपालाचारी जिनकी चक्रवर्ती थिरुमगन एक स्वीकृत आधुनिक क्लासिक है, कांची परमाचार्य और अहोबिला जीयर।

राम भक्ति आंदोलन ने कला, संगीत, नृत्य, नाटक और लोक जैसे कई क्षेत्रों में भी खुद को प्रकट किया। आज भी तमिलनाडु के विभिन्न भागों में रामायण विषय पर केन्द्रित ऊथाकाडु, सुलामंगलम, तेरुकुथु और भागवत मेला जैसे कला रूपों का प्रदर्शन किया जाता है। इनका अस्तित्व लगभग एक हजार वर्षों से अटूट है। गोपालकृष्ण भारती का नंदनार चरित्रम, जो आज भी लोकप्रिय है, अरुणाचल कवि के राम नाटकम पर आधारित है। नंदनार चरित्रम को तंजावुर कृष्ण भागवतार और हाल ही में बालासरस्वती जैसे प्रख्यात कलाकारों द्वारा कई बार रूपांतरित, संशोधित और अनुकूलित किया गया है।

यह तथ्य कि सबसे पवित्र हिंदू तीर्थ स्थलों में से एक, रामेश्वरम, तमिलनाडु में है, बहुत कुछ कहता है। राम ने खुद दो लिंग स्थापित किए थे, जो भव्य रामनाथस्वामी मंदिर में रखे गए हैं।

राम परंपरा तमिल लोगों द्वारा अपने बच्चों को दिए जाने वाले नामों में भी अभिव्यक्त होती है। रमन, रामेश्वरन, रामास्वामी, रामभद्रन, सीतारामन, शिवरामन, शिवरामकृष्णन, रामसुब्रमण्यन, इत्यादि। लेकिन दुख की बात है कि तमिल देश में राम की यह लंबी, समृद्ध और जीवंत परंपरा आज भी केवल लोगों के नामों तक ही सीमित रह गई है।

Vivekananda Rock Memorial, Kanyakumari

 

Vivekananda Rock Memorial, Kanyakumari. The memorial has lot of history behind it & faced many hurdles when it was built. Let us look at the background and the struggles it has to encounter.

During one of his countrywide yatras, Swami Vivekanada met Raja of Ramanathapuram, Shri Bhaskara Sethupathi at Madurai. 

Bhaskara Sethupathi lost his parents at an early age and was brought up under the tutelage of British. Despite that he grew as a staunch Sanatani and did lot of work for the Hindu cause (which can be a separate thread). Due to this, he got an invite to participate in Parliament of World’s Religions at Chicago. He came to Madurai to meet the collector regarding that. Meanwhile, he got introduced to Vivekananda by his friend Justice Subramaniya Iyer. 

After interacting with Vivekananda, Sethupathi felt Swami is the right person to attend the conference at Chicago and requested him to do so. Vivekananda informed him that he will decide about it at the end of his Yatra and left for Kanyakumari.

At Kanyakumari, there is a rock bit away from the mainland. It is said that Devi Bhagavathi (Kanyakumari Amman) did penance in this rock. Devi’s Sri Padams (footprints) are also there in the rock. Hence Hindus revered this rock. 

On hearing this, Vivekananda swam across the rough sea, reached the rock and meditated for three days. After returning from Kanyakumari, he informed Sethupathi that he will attend the Parliament of World’s religions at Chicago. Sethupathi made the required arrangements. Swami’s speech at Chicago is history. 

On returning from US, Swami Vivekananda went to Pamban. Bhaskara Sethupathi received him with full honours and installed a slab at that place. The golden words from Upanishads, ‘Satyameva Jayate’ was inscribed in the slab, which had later become the slogan of Indian Governament after it got the independence. Fast forward 1962…

In 1962, during the centenary year of Swami Vivekananda, few of the prominant leaders at Kanyakumari decided to build a memorial for Swami Vivekananda in the rock where he meditated. They also decided to construct a bridge from the mainland so that the people can commute to the rock easily. They formed a committee for this. 

The news spread like wildfire. Some sections of the local fishermen opposed to this. They claimed that the rock is ‘theirs’. Suddenly a cross appeared on the top of the rock. 

Devaswam board, which managed the Kanyakumari temple claimed that the rock is their property. Hindus were upset because the rock was holy to them. Tensions rose on both sides. Suddenly the cross disappeared and things reached a flash point. Police entered and the rock came under their control. A judicial probe was ordered. It declared that the rock was indeed ‘Vivekananda Rock’.

The then Tamil Nadu CM, Shri Bhakthavatsalam told the committe that he won’t allow a memorial to be built. But he will allow a tablet to be installed mentioning that it is Vivekananda Rock. To break the impasse, the committee members agree to this and a Tablet was installed on 17 January 1963.

Howevere Ramakrishna Mission was firm in building a memorial. In 1963, they had requested Shri Eknath Ranade to take up this work. Eknath ji was a RSS Karyakarta and at that time he had given up the general secretary post. He was 50 at that time and despite the health related issues, he took up the work. 

He met the TN CM, Bhakthavatsalam who told him that it was the Union Cultural Minister Shri Humayun Kabir who objected the memorial as it was a ‘cultural place’. Eknath ji went back to Kolkatta, which was the constituency of Humayun Kabir, and addressed a conference. He informed all that it was Shri Kabir who is objecting a memorial for Vivekananda. Facing lot of criticism from the press, the minister did a volte-face and told everyone that he is not against the memorial.

Now that the issue is sorted, Eknath ji went to Delhi to meet the TN CM who was camping there. Luckily he met Shri Lal Bhadur Shastri who was a minister without portfolio in Nehru’s cabinet. Shastri advised him to take this slow as a ‘No’ from Bhakthavatsalam will put lot of hardships. 

He told Eknath ji to rally public opinion in support of the memorial. Ekanth ji acted accordingly and collected signatures of 323 MPs in support of the memorial and met Shastri. Delighted by this, Shastri took this to Nehru who readily approved the construction. Nehru also told Eknath ji that he will speak to Bhakthavatsalam for a go ahead.

Eknath ji went back to Bhakthavatsalam who now had no option but to approve the memorial. On the concern of Bhakthavatsalam that the look will be spoiled if there is a bridge from the mainland, Eknath ji agreed that he will not construct a bridge. TN CM put another condition that the statue of Vivekananda should be small and also the memorial should also be small with a 15 × 15-foot shrine. He feared that some miscreants may do some damage to the statue / structure and that may lead to a law & order situation. 

Eknath ji agreed to that for the time being and approached Kanchi Mahaswami with the design. Kanchi Mahaswami agreed that the statue should be taller according to the Shilpa Sastra and approved the original design of the memorial which is 130 feet and 1+1⁄2 inches × 56 feet.

Being a devotee of Kanchi Mutt, Bhakthavatsalam couldn’t disagree on this. After few more stuggles and conflicts, the memorial was constructed and declared open in the year 1970. It stands tall as a symbol of Bharath’s national pride, Swami Vivekananda. 

Sources : 

Mannar Bhaskara Sethupathi by S M Kamal

Story Of Vivekananda Rock Memorial, as told by Eknath Ranade

अलाउद्दीन खिलजी की बेटी करती थी इस वीर राजपूत से बेपनाह मुहब्बत

 

Allauddin Khilji's daughter was deeply in love with this brave Rajput

This is the story of the brave Rajput prince Veeramdev of Jalore. Veeramdev was an expert in wrestling and was a very valiant warrior. He was famous far and wide. Veeramdev, son of Kanhad Dev, the ruler of Sonagara Chauhan of Jabalipur (present-day Jalore) near Mewar, lived in the court of Delhi. When he lived here, Princess Firoz, daughter of Allauddin Khilji, fell in love with Veeram.

It is said that after hearing about Veeramdev's fame and personality, Princess Firoza, daughter of the then king of Delhi, Allauddin Khilji, fell in love with Veeram and the princess insisted on marrying him at any cost and started saying, 'Var varaun Veeramdev na to rahungi akan kunwari', meaning if I marry, I will marry Veeramdev or else I will remain an intact virgin.

 Seeing his daughter's stubbornness, Alauddin Khilji, thinking of taking revenge for his defeat and gaining political advantage, sent a love proposal for his daughter to the prince of Jalore. It is said that Veeramdev rejected the proposal saying that...

'Mamo laaje Bhatiya, Kul laaje Chauhan,

Je main parnu Turkani, to pashchim uge bhaan...''

Meaning: If I marry a Turkani, then my maternal uncle's (Bhati) clan and my own Chauhan clan will be put to shame and this can happen only when the sun rises from the west.

Alauddin, enraged by this reply, declared war. It is said that the Turks' army laid siege to Jalore for a year, then the war took place and thousands of Rajput women of the fort committed Jauhar. Veeramdev himself died a martyr's death in the war at the young age of 22.

Finally, the Turkish army took Veeramdev's head to Delhi and placed it in front of the princess on a gold plate. Seeing this, princess Firoza became very sad and she cremated the head. Later, she jumped into the Yamuna river in grief and gave up her life. There is also a legend that as soon as Firoza came in front of Veeramdev, his head turned away.

यह कहानी है जालौर के वीर राजपूत राजकुमार वीरमदेव की। वीरमदेव को कुश्ती में महारत हासिल थी और वह बहुत ही शूरवीर योद्धा था। उसकी प्रसिद्ध दूर दूर तक थी। मेवाड़ के पास ही जबालिपुर (वर्तमान जालौर) के सोनगरा चौहान शासक कान्हड़ देव का पुत्र वीरमदेव दिल्ली दरबार में रहता था। जब वह यहां रहता था तो अलाउद्दीन खिलजी की बेटी शहजादी फीरोज को वीरम से प्यार हो गया। 

 

कहते हैं कि वीरमदेव की शोहरत और व्यक्तित्व के बारे में सुनकर दिल्ली के तत्कालीन बादशाह अल्लाउद्दीन खिलजी की पुत्री शहजादी फिरोजा का दिल वीरम पर आ गया और शहजादी ने किसी भी कीमत पर उससे शादी करने की जिद पकड़ ली और कहने लगी, 'वर वरूं वीरमदेव ना तो रहूंगी अकन कुंवारी' अर्थात निकाह करूंगी तो वीरमदेव से नहीं तो अक्षत कुंवारी रहूंगी।

बेटी की जिद को देखकर अलाउद्दीन खिलजी ने अपनी हार का बदला लेने और राजनैतिक फायदा उठाने की सोचकर अपनी बेटी के लिए जालौर के राजकुमार को प्रणय प्रस्ताव भेजा। कहते हैं कि वीरमदेव ने यह कहकर प्रस्ताव ठुकरा दिया कि...

 

'मामो लाजे भाटियां, कुल लाजे चौहान,

जे मैं परणु तुरकणी, तो पश्चिम उगे भान।''

अर्थात : अगर मैं तुरकणी से शादी करूं तो मामा (भाटी) कुल और स्वयं का चौहान कुल लज्जित हो जाएंगे और ऐसा तभी हो सकता है जब सूरज पश्चिम से उगे।

इस जवाब से आगबबूला होकर अलाउद्दीन ने युद्ध का ऐलान कर दिया। कहते हैं कि एक वर्ष तक तुर्कों की सेना जालौर पर घेरा डालकर बैठी रही फिर युद्ध हुआ और किले की हजारों राजपूतानियों ने जौहर किया। स्वयं वीरमदेव ने 22 वर्ष की अल्पायु में ही युद्ध में वीरगति पाई।

अंत में तुर्की की सेना वीरमदेव का मस्तक दिल्ली ले गई और शहजादी के एक स्वर्ण थाल में उनका मस्तक उनके सामने रख दिया। इसे देखकर शाहजादी फिरोजा बहुत दुखी हुई तब उसने मस्तक का अग्नि संस्कार किया। बाद में दुखी होकर यमुना नदी में कूदकर अपनी जान दे दी। ऐसी किंवदंति भी है कि जैसे ही फिरोजा सामने आई वीरमदेव के मस्तक ने मुंह फेर लिया। 

The Sacrifice of Panna Dai

 

English story courtesy Ratnakar Sadasyula

मेवाड़ के इतिहास में पन्ना धाय की कहानी सबसे दिलचस्प है, जिसने राज्य की खातिर अपने बेटे की बलि दे दी।

एक माँ के लिए इससे बड़ी पीड़ा और क्या हो सकती है कि वह अपनी आँखों के सामने अपने बेटे को मरते हुए देखे, उसने न केवल यह देखा, बल्कि मेवाड़ की खातिर इसे सहन भी किया।

वह राणा सांगा की पत्नी रानी कर्णावती की दासी थी, और उसने अपने बेटे चंदन के साथ-साथ अपने बेटों विक्रमादित्य और उदय सिंह का लालन-पालन किया। खानवा में हार के बाद सांगा की मृत्यु के बाद, उनके एक बेटे रतन सिंह द्वितीय ने गद्दी संभाली, हालाँकि वह लंबे समय तक शासन नहीं कर सका और जल्द ही मर गया।

एक और बेटा, विक्रमादित्य मेवाड़ का शासक बना, हालाँकि वह बहुत घमंडी और अहंकारी था। उसने अपने दबंग रवैये से रईसों के साथ-साथ पड़ोसी शासकों को भी अलग-थलग कर दिया और कई लोग उसे छोड़कर चले गए। इसे सही अवसर मानते हुए, गुजरात के बहादुर शाह ने चित्तौड़गढ़ पर हमला किया, और उसे पहाड़ियों में शरण लेनी पड़ी।

 बहादुर शाह ने चित्तौड़गढ़ पर हमला किया, उसे लूटा और रानी कर्णावती ने अन्य स्त्रियों के साथ जौहर कर लिया। दुख की बात है कि इस हार से भी विक्रमादित्य द्वितीय को कोई सबक नहीं मिला और वह पहले की तरह ही अहंकारी बना रहा।

उसके अहंकार से तंग आकर सरदारों ने उसे सत्ता से उखाड़ फेंका और उसे नजरबंद कर दिया। सरदारों ने विक्रमादित्य और उदय सिंह के चाचा बनवीर को राजा नियुक्त किया, क्योंकि उदय सिंह अभी बच्चा था।

बनावीर हालांकि सांगा के भाई पृथ्वीराज का बेटा था, जो लंबे समय से मेवाड़ की गद्दी हासिल करना चाहता था। उसने इसे उदय सिंह से छुटकारा पाने और हमेशा के लिए मेवाड़ की गद्दी संभालने का मौका समझा।

बनवीर ने विक्रमादित्य को मार डाला और अब 14 वर्षीय उदय सिंह को मारने की जल्दी में था, ताकि वह हमेशा के लिए मेवाड़ का शासक बन सके। खबर सुनकर पन्ना दाई समझ गई कि उसे कुछ करना होगा।

 पन्ना को एहसास हुआ कि मेवाड़ के भविष्य के लिए उदय सिंह को बचाना होगा, भले ही इसके लिए उसे अपने बेटे की बलि देनी पड़े। उसने सो रहे राजकुमार को एक टोकरी में रखा और एक अन्य दासी की मदद से उसे महल से बाहर ले गई।

दुष्ट बनवीर, कक्ष में आया और उदय सिंह के बारे में पूछा। पन्ना ने बिस्तर की ओर इशारा किया, जहाँ उसका बेटा चंदन सो रहा था। और फिर अपनी आँखों के सामने, उसने उसे अपने ही बेटे की हत्या करते देखा।

क्या एक माँ के लिए इससे बड़ी पीड़ा हो सकती है कि उसकी आँखों के सामने उसके ही बेटे की हत्या हो जाए?

पन्ना चुपचाप खड़ी रही, बनवीर को अपने बेटे की हत्या करते हुए देख रही थी, जिसे उसने युवा उदय सिंह समझा था। यह सबसे भयानक पीड़ा थी जिसका सामना कोई भी माँ कर सकती थी। लेकिन उसने मेवाड़ के भविष्य की खातिर, अपने दुख को छिपाते हुए इसे सहन किया।

अपने बेटे की क्रूर हत्या की पीड़ा को अपने भीतर रखते हुए, पन्ना उदय सिंह के साथ चट्टानी अरावली में भाग गई। एक तरफ बेटे की हत्या की यादें, दूसरी तरफ पहाड़ों में खानाबदोश और भगोड़े की तरह रहना। इससे भी बदतर बात यह है कि बनवीर के क्रोध से डरकर कोई भी सरदार पन्ना और उदय सिंह को शरण देने को तैयार नहीं था।

पत्थरदार अरावली की पहाड़ियों और कठोर मौसम का सामना करते हुए पन्ना ने युवा उदय सिंह को आश्रय दिया, क्योंकि वे एक जगह से दूसरी जगह भाग रहे थे। 

दुष्ट बनवीर उनकी तलाश कर रहा था। सरदारों से कोई मदद नहीं, जो बनवीर के क्रोध को झेलने को तैयार नहीं थे। यह केवल भील ही थे, जिन्होंने पन्ना और उदय सिंह को आश्रय और सहायता दी, जब अन्य ने इनकार कर दिया।

आखिरकार पन्ना और उदय सिंह कुछ समय के लिए कुंभलगढ़ में शरण पाने में कामयाब रहे, जहाँ एक वफादार सरदार ने उन्हें आश्रय दिया। जल्द ही बनवीर के विरोधी कुलीनों के एक समूह ने गुप्त रूप से कुंभलगढ़ में पन्ना और उदय सिंह से मुलाकात की, जहाँ वे छिपे हुए थे। कुलीनों ने उदय सिंह को मेवाड़ का शासक घोषित कर दिया और दुष्ट बनवीर के खिलाफ विद्रोह कर दिया।

जल्द ही उदय सिंह के नेतृत्व में मेवाड़ और मारवाड़ की संयुक्त सेना ने मावली में बनवीर पर हमला किया और एक घमासान युद्ध लड़ा। बनवीर युद्ध में पराजित हो गया और भागने पर मजबूर हो गया, फिर कभी उसका पता नहीं चला और उदय सिंह मेवाड़ का शासक बन गया। उसका बेटा कोई और नहीं बल्कि महान महाराणा प्रताप था।

पन्ना का बलिदान मेवाड़ के इतिहास में अद्वितीय था, एक माँ ने एक राज्य की खातिर अपने बेटे को त्याग दिया, एक सच्ची वीरांगना। एक माँ के लिए अपने बेटे के नुकसान को सहना कभी आसान नहीं होता, उसे अपने ही बेटे को अपने सामने मरते हुए देखना पड़ा।

उसने न केवल अपने बेटे को त्याग दिया, बल्कि उसने सबसे कठिन समय में उदय सिंह को आश्रय दिया, एक सच्ची वीरांगना, एक महिला जो सम्मान की हकदार है।

 उदयपुर के गोवर्धन सागर झील में पन्ना धाय को समर्पित एक संग्रहालय और स्मारक है, जिसमें उनके जीवन की घटनाओं और उनके बलिदान को प्रदर्शित किया गया है।

One of the fascinating stories in the history of Mewar, is that of Panna Dhai, a lady who sacrified her own son for the sake of a kingdom.

There can be no greater agony for a mother than to see her own son killed in front of her eyes, she not only witnessed that, but bore it stoically, for the sake of Mewar.

She was a nursemaid of Rani Karnavati, the wife of Rana Sanga, and bought up her sons Vikramaditya and Udai Singh, along with her own son Chandan. After Sanga died broken hearted after his defeat at Khanwa, one of his sons Ratan Singh II, ascended to the throne, however he did not rule for long and died soon.

Another son, Vikramaditya took over as the ruler of Mewar, however he was very arrogant and insolent. He isolated the nobles as well as the neighboring rulers with his overbearing attitude and many left him. Taking this as the right opportunity, Bahadur Shah of Gujarat attacked Chittorgarh, and he had to take refuge in the hills.

Bahadur Shah attacked Chittorgarh, sacked it, and Rani Karnavati, comitted Jauhar along with others. Sadly even this defeat did not teach any lessons to Vikramaditya II, and he remained as arrogant as ever. 

He was overthrown by the nobles fed up with his arrogance, and they placed him under house arrest. The nobles appointed Banvir, the uncle of Vikramaditya and Udai Singh as the regent, since the latter was still a kid.

Banvir however was the son of Sanga’s estranged brother Prithviraj, who had been seeking to acquire the throne of Mewar from long. He saw this as a chance, to get rid of Udai Singh, and assume the throne of Mewar once and for all.

Banvir killed Vikramaditya, and now hurried to kill the 14 yr old Udai Singh, so that he cud be the ruler of Mewar for good.On hearing the news, Panna Dai, who had put her son Chandan as well as Udai Singh to sleep, knew she had to act.

Panna realized that Udai Singh must be saved for the future of Mewar, even if it meant sacrificing her own son. She put the sleeping prince in a wicker basket and with the help of another maid, smuggled him out of the palace.

The wicked Banvir, came into the chamber, and asked for Udai Singh. Panna pointed to the bed, where her son Chandan was sleeping. And then right in front of her eyes, she saw him murdering her own son.

 Could there be a greater agony for a mother seeing her own son, killed right in front of her eyes?

Panna stood stoically, looking at Banvir murdering her son, whom he taught was the young Udai Singh. It was the worst agony any mother could face. But she bore it, hiding her sorrow, for the sake of Mewar’s future.

Keeping the agony of her son’s brutal murder within herself, Panna fled with Udai Singh, in the rocky Arravallis. On one side, the memories of her son’s murder, on the other side living like a nomad and fugitive in the hills. To make matters worse, none of the chieftains was ready to offer shelter to Panna and Udai Singh, afraid of Banvir’s wrath.

Facing the rocky Aravalli hills, the harsh weather, Panna sheltered the young Udai Singh, as they fled from place to place. Just imagine, moving along the Arravalis, in the blazing heat, amidst the boulders, rocks, jungles, taking care of the young prince.

And living in mortal fear of the wicked Banvir, who was looking out for them. And no help from the chieftains, who were not willing to incur Banvir’s wrath. It was only the Bhils, who offered shelter and assistance to Panna and Udai Singh, when others refused.

Finally Panna and Udai Singh managed to find refuge for some time in Kumbhalgarh, where a loyal chieftain gave em shelter. Soon a group of nobles, opposed to Banvir, secretly met Panna and Udai Singh at Kumbhalgarh where they were in hiding. The nobles proclaimed Udai Singh as the ruler of Mewar, and revolted against the wicked Banvir.

Soon a combined force of Mewar and Marwar under Udai Singh, at Mavli, attacked Banvir and fought a pitched battle. Banvir was routed in the battle and forced to flee, was never heard of again, and Udai Singh became the rightful ruler of Mewar. His son was none other than the great Maharana Pratap.

Panna’s sacrifice was unparalleled in the history of Mewar, a mother giving up her own son for the sake of a kingdom, a true heroine. It is never easy for a mother to bear with the loss of her son, she had to see her own son being killed in front of her. 

She not just gave up her own son, she sheltered Udai Singh in the toughest times ever, a true heroine, a woman who deserves respect.

There is a museum and memorial dedicated to Panna Dhai at Goverdhan Sagar Lake, Udaipur, showcasing events from her life and her sacrifice.

Significance of Panch Mukhi of Hanuman ji

Courtesy Hathyogi on X

|| Origin of Panch Mukhi Hanuman ji ||

The story of Sri Panchamukhi Hanuman ji finds its origin in the Ramayana, where a significant event unfolds during the war between Shree Rama and Ravana. Ravana sought the assistance of Mahiravanka, the ruler of Patala Loka.

In a valiant effort to safeguard Prabhu Ram and Lakshman, Hanuman Ji erected a protective barrier using his tail. However, Mahiravana, assuming the guise of Vibeeshana, managed to transport Prabhu Ram and Lakshman to the depths of Patala loka. Determined to rescue them, Hanuman Ji ventured into Patala loka. There, he discovered that to defeat Mahiravana, he needs to simultaneously extinguish five lamps burning in five different directions.

In response to this challenge, Bhagawan Hanuman took his Panchamukhi form, featuring faces representing Hanuman ji, Hayagriva, Narasimha, Garuda, and Varaha. In this form, he successfully extinguished the lamps and vanquished Mahiravana.

|| Significance Of Panch Mukhi Form ||

As per the Hanumath Prakaranam in Sri Vidyarnavatantram, Anjaneya possesses five faces, collectively referred as Pancha Mukha, and wields ten distinct weapons. 

Hanuman is indeed regarded as a great yogi, having transcended the limitations of the five senses, known as Pancha Indriyas.

In the Kamba Ramayanam, composed in Tamil, the significance of the number five is beautifully portrayed through Hanuman's actions:

1. Hanuman Ji is considered the offspring of one of the five fundamental elements, specifically the wind, as he is known as "Pavana Thanaya."

2. He achieved the extraordinary feat of crossing one of the five primary elements (water), which is the vast ocean.

3. Hanuman traversed through another of the five essential elements, the sky, during his mission.

4. In his journey, he met the daughter of one of the five basic elements, Sita Devi, who symbolizes the earth.

5. Finally, Hanuman demonstrated his immense power by using one of the five elements, fire, to burn down Lanka.

|| पंचमुखी हनुमान जी की उत्पत्ति ||

श्री पंचमुखी हनुमान जी की कहानी रामायण में मिलती है, जहाँ श्री राम और रावण के बीच युद्ध के दौरान एक महत्वपूर्ण घटना सामने आती है। रावण ने पाताल लोक के शासक महिरावण की सहायता मांगी।

प्रभु राम और लक्ष्मण की रक्षा के लिए एक बहादुर प्रयास में, हनुमान जी ने अपनी पूंछ का उपयोग करके एक सुरक्षात्मक अवरोध खड़ा किया। हालाँकि, महिरावण ने विभीषण का वेश धारण करके प्रभु राम और लक्ष्मण को पाताल लोक की गहराई में पहुँचा दिया। उन्हें बचाने के लिए दृढ़ संकल्पित हनुमान जी पाताल लोक में चले गए। वहाँ, उन्होंने पाया कि महिरावण को हराने के लिए, उन्हें पाँच अलग-अलग दिशाओं में जल रहे पाँच दीपकों को एक साथ बुझाना होगा।

इस चुनौती के जवाब में, भगवान हनुमान ने अपना पंचमुखी रूप धारण किया, जिसमें हनुमान जी, हयग्रीव, नरसिंह, गरुड़ और वराह के चेहरे थे। इस रूप में, उन्होंने सफलतापूर्वक दीपक बुझाए और महिरावण को परास्त किया।

|| पंचमुखी रूप का महत्व ||

 श्री विद्यार्णवतंत्रम् में हनुमथ प्रकरण के अनुसार, हनुमान के पाँच मुख हैं, जिन्हें सामूहिक रूप से पंच मुख कहा जाता है, और वे दस अलग-अलग हथियार चलाते हैं।

हनुमान को वास्तव में एक महान योगी माना जाता है, जिन्होंने पाँच इंद्रियों की सीमाओं को पार कर लिया है, जिन्हें पंच इंद्रियाँ कहा जाता है।

तमिल में रचित कम्ब रामायणम में, हनुमान के कार्यों के माध्यम से पाँच की महत्ता को खूबसूरती से दर्शाया गया है:

1. हनुमान जी को पाँच मूल तत्वों में से एक, विशेष रूप से वायु की संतान माना जाता है, क्योंकि उन्हें "पवन थनया" के नाम से जाना जाता है।

2. उन्होंने पाँच प्राथमिक तत्वों (जल) में से एक, जो विशाल महासागर है, को पार करने की असाधारण उपलब्धि हासिल की।

3. हनुमान ने अपने मिशन के दौरान पाँच आवश्यक तत्वों में से एक, आकाश को पार किया।

4. अपनी यात्रा में, उनकी मुलाकात पाँच मूल तत्वों में से एक, सीता देवी की बेटी से हुई, जो पृथ्वी का प्रतीक है।

 5. अंततः हनुमान ने पांच तत्वों में से एक, अग्नि का प्रयोग करके लंका को जलाकर अपनी अपार शक्ति का प्रदर्शन किया।