Sunday, November 17, 2024

स्वतंत्रता सेनानी Mahabiri देवी

 

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Mahabiri Devi, also known as Mahabiri Dasi, was a courageous Indian freedom fighter from Mundbhar village in Bihar. She played a significant role in the Indian Rebellion of 1857 against British colonial rule.


*Early Life and Background*

Mahabiri Devi was born around 1824 in Mundbhar village, Saran district, Bihar, British India (now in Bihar, India). Her family belonged to the Dusadh community, a marginalized group.


*Role in the Indian Rebellion of 1857*

During the Indian Rebellion of 1857, also known as the Sepoy Mutiny, Mahabiri Devi joined the fight against British colonial rule. She was inspired by the leadership of leaders like Rani Lakshmibai of Jhansi, Tatya Tope, and Nana Sahib.


Mahabiri Devi's contributions:

1. Mobilizing villagers: She rallied villagers, especially women, to join the rebellion.

2. Providing supplies: She organized food, shelter, and medical aid for rebel forces.

3. Intelligence gathering: She helped gather information about British troop movements.

4. Combat participation: She fought alongside male rebels, using her knowledge of local terrain.


*Bravery and Sacrifice*

Mahabiri Devi demonstrated exceptional bravery during the rebellion

1. Confronting British soldiers: She single-handedly confronted British soldiers, delaying their advance.

2. Saving rebel leaders: She helped key leaders escape British capture.

*Capture and Execution*

Mahabiri Devi was eventually captured by British forces in 1857. Refusing to divulge information about her comrades, she was subjected to severe torture.

She was executed by hanging in June 1857, along with several other rebels, in the Saran district.


*Legacy*

Mahabiri Devi's courage and sacrifice have inspired generations:

1. Recognition: She is recognized as a martyr and freedom fighter by the Government of India.

2. Commemoration: A statue was unveiled in her honor in Mundbhar village.

3. Cultural significance: Her story has been immortalized in folk songs, plays, and literature.


*Sources*

1. "Mahabiri Devi" by Dr. K. K. Singh (Bihar State Archives)

2. "Women in the Indian Freedom Struggle" by S. K. Sharma

3. "The Indian Rebellion of 1857" by R. C. Majumdar


Here's the translation of the text about Mahabiri Devi in Hindi:


महाबीरी देवी: मुंडभर की वीरांगना जिन्होंने 1857 में अंग्रेजों के खिलाफ लड़ाई लड़ी

महाबीरी देवी, जिन्हें महाबीरी दासी के नाम से भी जाना जाता है, बिहार के मुंडभर गांव की एक साहसी भारतीय स्वतंत्रता सेनानी थीं। उन्होंने 1857 के भारतीय विद्रोह में अंग्रेजों के खिलाफ महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।


प्रारंभिक जीवन और पृष्ठभूम

महाबीरी देवी का जन्म लगभग 1824 में बिहार के सारण जिले के मुंडभर गांव में हुआ था। उनका परिवार दुसाध समुदाय से ताल्लुक रखता था, जो एक वंचित समूह है।


1857 के स्वतंत्रता युद्ध में भूमिका

1857 के भारतीय विद्रोह के दौरान, जिसे सिपाही विद्रोह के नाम से भी जाना जाता है, महाबीरी देवी ने अंग्रेजों के खिलाफ लड़ाई लड़ी। उन्हें झांसी की रानी लक्ष्मीबाई, तात्या टोपे और नाना साहब जैसे नेताओं के नेतृत्व से प्रेरणा मिली।


महाबीरी देवी के योगदान:

1. ग्रामीणों को संगठित करना

2. सेना को आपूर्ति प्रदान करना

3. खुफिया जानकारी इकट्ठा करना

4. युद्ध में भाग लेना


वीरता और बलिदान

महाबीरी देवी ने विद्रोह के दौरान असाधारण वीरता दिखाई:

1. अंग्रेज सैनिकों का सामना करना

2. क्रांतिकारियों को बचाना

गिरफ्तारी और फांसी

महाबीरी देवी को अंततः 1857 में अंग्रेजों ने गिरफ्तार कर लिया। उन्होंने अपने साथियों के बारे में जानकारी देने से इनकार कर दिया, जिसके कारण उन्हें यातनाएं दी गईं।

उन्हें जून 1857 में सारण जिले में अन्य क्रांतिकारियों के साथ फांसी दी गई।

विरासत

महाबीरी देवी की वीरता और बलिदान ने पीढ़ियों को प्रेरित किया है:

1. मान्यता: उन्हें भारत सरकार द्वारा शहीद और स्वतंत्रता सेनानी के रूप में मान्यता दी गई है।

2. स्मरणोत्सव: मुंडभर गांव में उनके सम्मान में एक प्रतिमा का अनावरण किया गया।

3. सांस्कृतिक महत्व: उनकी कहानी लोकगीतों, नाटकों और साहित्य में अमर हो गई है।


स्रोत:

1. डॉ. के. के. सिंह द्वारा "महाबीरी देवी" (बिहार राज्य अभिलेखागार)

2. एस. के. शर्मा द्वारा "भारतीय स्वतंत्रता संग्राम में महिलाएं"

3. आर. सी. मजूमदार द्वारा "1857 का भारतीय विद्रोह"


Thursday, November 14, 2024

Why Shani is called ‘Shanishwara’ शनि को 'शनिश्वर' क्यों कहा जाता है?

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Courtesy : thejyotirvidya.com 



Why Shani is called ‘Shanishwara’

The Navagraha or the Nine Planets are central to the Indian Astrological System and they cover the planets from Mercury to Saturn, includes the luminaries – The Sun & Moon & the shadowy planets – Rahu & Ketu. Among them, however, only Shani has a special status and is called ‘Shanishwara”. Notice that Shani is the only graha having the title “Ishwara” and no other graha is referred to by this title. All the other planets are just referred to by their name only. So then, why is the ‘title’ of Ishwara given to Shani only? There is an interesting tale behind this. 

Shani was the son of Lord Surya and Chaaya Devi. His mother, Chaaya Devi was a clone of Sandhya, the first wife of the Sun God. Chaaya Devi had taken over Sandhya’s place as she was forced to leave, unable to bear Lord Surya’s heat any longer. Lord Surya was not aware of the fact that Sandhya was away and that secretively, Chaayadevi had taken her place. Sandhya’s children Yama & Yamuna were thus being taken care of by Chaaya & they grew along with her own children, Shani & Tapti. However, during one occasion, when Chaaya cursed Yama, Lord Surya realised that she couldn’t be her true mother, since no mother would ever curse her child. Now that he became aware of this fact, Surya began to ignore Chaaya and her children. He began to ignore his fatherly duties. This resulted in Shani developing a feeling of hatred towards this father. The hatred grew to an extent where Shani’s mere sight was enough to slow down Surya’s chariot.



The father-son hatred only grew over the years, and all the negativity only affected Shani badly. This continued, Until one day, Shani decided to pray to Lord Shiva to guide him out of the hatred & the negative emotions and provide him with a purpose to his life. His years of hard penance finally bore fruit and Lord Shiva appeared before him and granted him a boon. Shani was elevated to the status of a Navagraha, and entrusted with the task of rewarding or punishing people according to their good or bad karma in their lives. Shani had a powerful gaze, and whoever he sets his eyes on, will endure difficulties and hardships, & will suffer for all the sins and wrongdoings in their life.


Shani took to his task with utmost honesty & sincerity. With Shiva’s blessings, Shani had a very important role and a now a purpose to his life – that to judge the actions of all beings and bring them to discipline. In fact none, why only mortals, not even the Gods could escape the wrath of Shani.


Such was his dedication to his job, that once he even set his eyes on Lord Shiva himself, his own Guru. Well, in the eyes of Shani, everyone has to suffer the consequences of their sins. In atoning for their sins, God and mortals are all alike. There could be no room for any bias, whether God or Man.


So, he went to Lord Shiva’s abode and informed him of his intention. The lord was terrified of his disciple. The only way to escape Shani’s gaze was to run and hide. And so, Lord Shiva ran as fast as possible, looking everywhere for a place to hide. Finding no place to hide in heaven, he descended to earth and took shelter in the bottom of a lake. Here, he was sure he would not be found and so he stayed there for as long as he could. After a long wait, he was convinced that by now, Shani would have left. He had somehow escaped from his gaze. It was only later that he realised what had happened. Shani had forced the all powerful Lord to leave the comforts of his home, his abode, and run away to the land of mere mortals where he had to spend the night at the bottom of a lake! So that, was his punishment!


Having finished his ordeal and having realised it, the Lord smiled. He had seen the utter dedication of his disciple and he was really pleased with Shani. He knew that when it came to doing the job entrusted, Shani was totally uncompromising. Totally pleased with his sincerity, Lord Shiva blessed him and conferred upon Shani, the title of “Ishwara”. Among the Navagrahas, only He has this title and only He has the complete power to control & discipline Man and God alike. This is the reason why we call him “Shanishwara”.


No matter what, everyone in his lifetime would have to endure the period of harsh adversities and discipline, the period of Shani. The ‘Sade-Sati’ period or, the 7½ years of Shani’s transit is said to be the most challenging in several instances. Usually twice, but sometimes more than twice in a lifetime, there will be this period when he would set his sight and bring adversities or rewards, as the case may be. It is also good to note that those who are born with a strong Saturn in their charts, are highly dedicated, disciplined, & are uncompromising in performing their tasks, however demanding or tough they maybe. On the other hand a badly placed Shani, can result in a totally lazy, wayward attitude & lack of discipline.


Since Lord Shiva is said to be Shani’s Guru and the one who guided him with a purposeful life, it is said that prayers to Shiva can to a certain extent alleviate the suffering and bring some peace.


|| OM NAMAH SHIVAYA||


शनि को 'शनिश्वर' क्यों कहा जाता है? 

नवग्रह या नौ ग्रह भारतीय ज्योतिष प्रणाली के केंद्र में हैं और वे बुध से लेकर शनि तक के ग्रहों को कवर करते हैं, जिसमें सूर्य और चंद्रमा जैसे चमकदार ग्रह और राहु और केतु जैसे छायादार ग्रह शामिल हैं। हालाँकि, उनमें से केवल शनि को ही एक विशेष दर्जा प्राप्त है और उसे 'शनिश्वर' कहा जाता है। ध्यान दें कि शनि एकमात्र ऐसा ग्रह है जिसे "ईश्वर" की उपाधि दी गई है और किसी अन्य ग्रह को इस उपाधि से संदर्भित नहीं किया जाता है। अन्य सभी ग्रहों को केवल उनके नाम से ही संदर्भित किया जाता है। तो फिर, ईश्वर की 'उपाधि' शनि को ही क्यों दी गई है? इसके पीछे एक दिलचस्प कहानी है। 


 शनि भगवान सूर्य और छाया देवी के पुत्र थे। उनकी माँ, छाया देवी, सूर्य देव की पहली पत्नी संध्या की प्रतिरूप थीं। छाया देवी ने संध्या की जगह ले ली थी क्योंकि उन्हें भगवान सूर्य की गर्मी को और सहन करने में असमर्थ होने के कारण छोड़ने के लिए मजबूर किया गया था। भगवान सूर्य को इस बात की जानकारी नहीं थी कि संध्या दूर है और चुपके से छायादेवी ने उसकी जगह ले ली है। इस प्रकार संध्या के बच्चों यम और यमुना की देखभाल छाया कर रही थी और वे उसके अपने बच्चों शनि और ताप्ती के साथ बड़े हुए। हालाँकि, एक अवसर पर, जब छाया ने यम को शाप दिया, तो भगवान सूर्य को एहसास हुआ कि वह उसकी सच्ची माँ नहीं हो सकती, क्योंकि कोई भी माँ अपने बच्चे को शाप नहीं देगी। अब जब उन्हें इस तथ्य का पता चला, तो सूर्य ने छाया और उसके बच्चों को अनदेखा करना शुरू कर दिया। उन्होंने अपने पिता के कर्तव्यों को अनदेखा करना शुरू कर दिया। इसके परिणामस्वरूप शनि के मन में अपने पिता के प्रति घृणा की भावना विकसित हुई। घृणा इस हद तक बढ़ गई कि शनि की मात्र दृष्टि ही सूर्य के रथ को धीमा करने के लिए पर्याप्त थी।

पिता-पुत्र के बीच नफरत बढ़ती ही गई और सारी नकारात्मकता ने शनि को बुरी तरह प्रभावित किया। यह सिलसिला तब तक जारी रहा, जब तक कि एक दिन शनि ने भगवान शिव से प्रार्थना करने का फैसला नहीं किया कि वे उन्हें नफरत और नकारात्मक भावनाओं से बाहर निकालें और उन्हें अपने जीवन का उद्देश्य प्रदान करें। उनकी वर्षों की कड़ी तपस्या आखिरकार सफल हुई और भगवान शिव उनके सामने प्रकट हुए और उन्हें वरदान दिया। शनि को नवग्रह का दर्जा दिया गया और लोगों को उनके जीवन में उनके अच्छे या बुरे कर्मों के अनुसार पुरस्कृत या दंडित करने का कार्य सौंपा गया। शनि की नज़र बहुत शक्तिशाली थी और जिस पर भी उनकी नज़र पड़ती, उसे कठिनाइयों और कष्टों का सामना करना पड़ता और अपने जीवन में सभी पापों और गलत कामों के लिए भुगतना पड़ता। शनि ने अपने कार्य को पूरी ईमानदारी और निष्ठा के साथ किया। शिव के आशीर्वाद से, शनि की एक बहुत ही महत्वपूर्ण भूमिका थी और अब उनके जीवन का एक उद्देश्य था - सभी प्राणियों के कार्यों का न्याय करना और उन्हें अनुशासन में लाना। वास्तव में कोई भी, केवल नश्वर ही क्यों, यहाँ तक कि देवता भी शनि के प्रकोप से नहीं बच सके।  

अपने काम के प्रति उनका समर्पण इतना था कि एक बार उन्होंने अपने गुरु भगवान शिव पर भी अपनी नज़र डाली। खैर, शनि की नज़र में हर किसी को अपने पापों का फल भुगतना पड़ता है। अपने पापों के प्रायश्चित में भगवान और मनुष्य सभी एक समान हैं। भगवान या इंसान, किसी भी पक्षपात के लिए कोई जगह नहीं हो सकती।

इसलिए, वह भगवान शिव के निवास पर गया और उन्हें अपने इरादे से अवगत कराया। भगवान अपने शिष्य से भयभीत थे। शनि की नज़र से बचने का एकमात्र तरीका भागना और छिपना था। और इसलिए, भगवान शिव जितनी तेज़ी से हो सका, भागे और हर जगह छिपने की जगह की तलाश की। स्वर्ग में छिपने के लिए कोई जगह नहीं मिलने पर, वह धरती पर उतरे और एक झील के तल में शरण ली। यहाँ, उन्हें यकीन था कि उन्हें नहीं पाया जाएगा और इसलिए वे यथासंभव लंबे समय तक वहाँ रहे। लंबे इंतजार के बाद, उन्हें यकीन हो गया कि अब तक शनि चले गए होंगे। वह किसी तरह उनकी नज़र से बच गए थे। बाद में ही उन्हें एहसास हुआ कि क्या हुआ था। शनि ने सर्वशक्तिमान भगवान को अपने घर, अपने निवास की सुख-सुविधाओं को छोड़ने और मात्र नश्वर भूमि पर भागने के लिए मजबूर किया, जहाँ उन्हें एक झील के तल पर रात बितानी पड़ी! तो, यह उनकी सजा थी!

अपनी परीक्षा समाप्त करने और इसे महसूस करने के बाद, भगवान मुस्कुराए। उन्होंने अपने शिष्य के पूर्ण समर्पण को देखा था और वे शनि से वास्तव में प्रसन्न थे। उन्हें पता था कि जब काम सौंपा जाता है तो शनि पूरी तरह से समझौता नहीं करते हैं। उनकी ईमानदारी से पूरी तरह से प्रसन्न होकर भगवान शिव ने उन्हें आशीर्वाद दिया और शनि को "ईश्वर" की उपाधि दी। नवग्रहों में से केवल उन्हें ही यह उपाधि प्राप्त है और केवल उनमें ही मनुष्य और भगवान दोनों को नियंत्रित करने और अनुशासित करने की पूरी शक्ति है। यही कारण है कि हम उन्हें "शनिश्वर" कहते हैं।

चाहे कुछ भी हो, हर किसी को अपने जीवनकाल में कठोर प्रतिकूलताओं और अनुशासन की अवधि, शनि की अवधि को सहना ही पड़ता है। 'साढ़े-साती' अवधि या, शनि के पारगमन के 7½ साल कई मामलों में सबसे चुनौतीपूर्ण माने जाते हैं। आमतौर पर दो बार, लेकिन कभी-कभी जीवनकाल में दो बार से अधिक, ऐसा समय होता है जब वह अपनी दृष्टि स्थापित करते हैं और प्रतिकूलता या पुरस्कार लाते हैं, जैसा कि मामला हो सकता है। यह भी ध्यान रखना अच्छा है कि जो लोग अपने चार्ट में मजबूत शनि के साथ पैदा होते हैं, वे अत्यधिक समर्पित, अनुशासित होते हैं, और अपने कार्यों को करने में समझौता नहीं करते हैं, चाहे वे कितने भी कठिन या कठिन क्यों न हों। दूसरी ओर, खराब स्थिति में स्थित शनि के कारण व्यक्ति आलसी, स्वच्छंद स्वभाव वाला और अनुशासनहीन हो सकता है।

चूंकि भगवान शिव को शनि का गुरु माना जाता है और उन्होंने ही शनि को उद्देश्यपूर्ण जीवन जीने का मार्ग दिखाया, इसलिए कहा जाता है कि शिव की प्रार्थना कुछ हद तक दुखों को कम कर सकती है

 और शांति ला सकती है।


|| ओम नमः शिवाय||

Saturday, November 9, 2024

देवउठनी एकादशी कथा Story of Dev Uthi Ekadashi

 Read the two stories in English after the Hindi version 



श्रीकृष्ण ने कहा है देवउठनी एकादशी की रात्रि जागरण कर पूजा करने से साधक की आने वाली 10 पीढ़ियां विष्णु लोक में स्थान प्राप्त करती है, पितृ नरक से मुक्ति पाते हैं. देवउठनी एकादशी का व्रत कथा के बिना अधूरा है.

देवउठनी एकादशी कथा 

धर्म ग्रंथों के स्वंय श्रीकृष्ण ने इसका महाम्त्य बताया है, इसके अनुसार एक राज्य में एकादशी के दिन प्रजा से लेकर पशु तक कोई भी अन्न नहीं ग्रहण करता था. एक दिन भगवान विष्णु ने राजा की परीक्षा लेने की सोची और सुंदरी भेष बनाकर सड़क किनारे बैठ गए. राजा की भेंट जब सुंदरी से हुई तो उन्होंने उसके यहां बैठने का कारण पूछा. स्त्री ने बताया कि वह बेसहारा है. राजा उसके रूप पर मोहित हो गए और बोले कि तुम रानी बनकर मेरे साथ महल चलो.


श्रीहरि ने ली राजा की परीक्षा

सुंदर स्त्री के राजा के सामने शर्त रखी कि ये प्रस्ताव तभी स्वीकार करेगी जब उसे पूरे राज्य का अधिकार दिया जाएगा और वह जो बनाए राजा को खाना होगा. राजा ने शर्त मान ली. अगले दिन एकादशी पर सुंदरी ने बाजारों में बाकी दिनों की तरह अन्न बेचने का आदेश दिया. मांसाहार भोजन बनाकर राजा को खाने पर मजबूर करने लगी. राजा ने कहा कि आज एकादशी के व्रत में मैं तो सिर्फ फलाहार ग्रहण करता हूं. रानी ने शर्त याद दिलाते हुए राजा को कहा कि अगर यह तामसिक भोजन नहीं खाया तो मैं बड़े राजकुमार का सिर धड़ से अलग कर दूंगी.


राजा के सामने धर्म संकट

राजा ने अपनी स्थिति बड़ी रानी को बताई. बड़ी महारानी ने राजा से धर्म का पालन करने की बात कही और अपने बेटे का सिर काट देने को मंजूर हो गई. राजा हताश थे और सुंदरी की बात न मानने पर राजकुमार का सिर देने को तैयार हो गए. सुंदरी के रूप में श्रीहरि राजा के धर्म के प्रति समर्पण को देखर अति प्रसन्न हुए और उन्होंने अपने असली रूप में आकर राजा को दर्शन दिए.

विष्णु जी ने राजा को बताया कि तुम परीक्षा में पास हुए, कहो क्या वरदान चाहिए. राजा ने इस जीवन के लिए प्रभू का धन्यवाद किया कहा कि अब मेरा उद्धार कीजिए. राजा की प्रार्थना श्रीहरि ने स्वीकार की और वह मृत्यु के बाद बैंकुठ लोक को चला गया.

Shri Krishna has said that by staying awake and worshipping on the night of Devuthani Ekadashi, the next 10 generations of the devotee attain a place in Vishnu Lok, ancestors get freedom from hell. The fast of Devuthani Ekadashi is incomplete without a story.


Devuthani Ekadashi Katha

Shri Krishna himself has told its significance in religious texts, according to which in a kingdom, no one from the people to the animals used to eat food on the day of Ekadashi. One day Lord Vishnu thought of testing the king and disguised himself as a beautiful woman and sat on the roadside. When the king met the beautiful woman, he asked her the reason for sitting there. The woman told that she is helpless. The king was fascinated by her beauty and said that you come with me to the palace as a queen.


Shri Hari tested the king

The beautiful woman put a condition in front of the king that she will accept this proposal only when she is given the rights to the entire kingdom and the king will have to eat whatever she cooks. The king accepted the condition. The next day on Ekadashi, Sundari ordered to sell food in the markets like other days. She started forcing the king to eat non-vegetarian food. The king said that today on Ekadashi fast, I will eat only fruits. The queen reminded the king of the condition and said that if he does not eat this non-vegetarian food, then I will cut off the head of the elder prince.


Dharm Dilemma in front of the king

The king told his situation to the elder queen. The elder queen asked the king to follow the dharma and agreed to cut off the head of his son. The king was desperate and agreed to give the prince's head when Sundari did not agree. Shri Hari in the form of Sundari was very happy to see the king's dedication towards religion and he came in his real form and appeared before the king.

Vishnu Ji told the king that you have passed the test, tell me what boon you want. The king thanked Prabhu for this life and said that now please save me. Shri Hari accepted the king's prayer and after death he went to Vaikunth Lok.


Story number 2

कथा- 

एक राजा के राज्य में सभी लोग एकादशी का व्रत रखते थे। प्रजा तथा नौकर-चाकरों से लेकर पशुओं तक को एकादशी के दिन अन्न नहीं दिया जाता था। एक दिन किसी दूसरे राज्य का एक व्यक्ति राजा के पास आकर बोला- महाराज! कृपा करके मुझे नौकरी पर रख लें। तब राजा ने उसके सामने एक शर्त रखी कि ठीक है, रख लेते हैं। किन्तु रोज तो तुम्हें खाने को सब कुछ मिलेगा, पर एकादशी को अन्न नहीं मिलेगा।


उस व्यक्ति ने उस समय 'हां' कर ली, पर एकादशी के दिन जब उसे फलाहार का सामान दिया गया तो वह राजा के सामने जाकर गिड़गिड़ाने लगा- महाराज! इससे मेरा पेट नहीं भरेगा। मैं भूखा ही मर जाऊंगा। मुझे अन्न दे दो। राजा ने उसे शर्त की बात याद दिलाई, पर वह अन्न छोड़ने को राजी नहीं हुआ, तब राजा ने उसे आटा-दाल-चावल आदि दिए। वह नित्य की तरह नदी पर पहुंचा और स्नान कर भोजन पकाने लगा। जब भोजन बन गया तो वह भगवान को बुलाने लगा- आओ भगवान! भोजन तैयार है। उसके बुलाने पर पीताम्बर धारण किए भगवान चतुर्भुज रूप में आ पहुंचे तथा प्रेम से उसके साथ भोजन करने लगे। भोजनादि करके भगवान अंतर्धान हो गए तथा वह अपने काम पर चला गया।

 पंद्रह दिन बाद अगली एकादशी को वह राजा से कहने लगा कि महाराज, मुझे दुगुना सामान दीजिए। उस दिन तो मैं भूखा ही रह गया। राजा ने कारण पूछा तो उसने बताया कि हमारे साथ भगवान भी खाते हैं। इसीलिए हम दोनों के लिए ये सामान पूरा नहीं होता। यह सुनकर राजा को बड़ा आश्चर्य हुआ। वह बोला- मैं नहीं मान सकता कि भगवान तुम्हारे साथ खाते हैं। मैं तो इतना व्रत रखता हूं, पूजा करता हूं, पर भगवान ने मुझे कभी दर्शन नहीं दिए।

राजा की बात सुनकर वह बोला- महाराज! यदि विश्वास न हो तो साथ चलकर देख लें। राजा एक पेड़ के पीछे छिपकर बैठ गया। उस व्यक्ति ने भोजन बनाया तथा भगवान को शाम तक पुकारता रहा, परंतु भगवान न आए। अंत में उसने कहा- हे भगवान! यदि आप नहीं आए तो मैं नदी में कूदकर प्राण त्याग दूंगा। लेकिन भगवान नहीं आए, तब वह प्राण त्यागने के उद्देश्य से नदी की तरफ बढ़ा। प्राण त्यागने का उसका दृढ़ इरादा जान शीघ्र ही भगवान ने प्रकट होकर उसे रोक लिया और साथ बैठकर भोजन करने लगे। खा-पीकर वे उसे अपने विमान में बिठाकर अपने धाम ले गए। यह देख राजा ने सोचा कि व्रत-उपवास से तब तक कोई फायदा नहीं होता, जब तक मन शुद्ध न हो। इससे राजा को ज्ञान मिला। वह भी मन से व्रत-उपवास करने लगा और अंत में स्वर्ग को प्राप्त हुआ।

Second story 

In the kingdom of a king, everyone used to observe Ekadashi fast. From the subjects and servants to the animals, no food was given on Ekadashi. One day, a person from another kingdom came to the king and said- Maharaj! Kindly employ me. Then the king put a condition in front of him that okay, I will employ you. But you will get everything to eat every day, but you will not get food on Ekadashi.


That person agreed at that time, but on Ekadashi, when he was given fruits, he went to the king and started pleading- Maharaj! This will not fill my stomach. I will die of hunger. Give me food. The king reminded him of the condition, but he did not agree to give up food, then the king gave him flour-pulses-rice etc. He reached the river as usual and after taking bath started cooking food. When the food was ready, he started calling God- Come God! Food is ready. On his call, the Lord wearing yellow clothes arrived in Chaturbhuj form and started eating with him with love. After eating, the Lord disappeared and he went to his work.


Fifteen days later, on the next Ekadashi, he started saying to the king, "Maharaj, give me double the food. That day I remained hungry." When the king asked the reason, he told that God also eats with us. That is why this food is not enough for both of us. The king was very surprised to hear this. He said- I cannot believe that God eats with you. I keep so many fasts, do so much worship, but God has never given me darshan.


On hearing the king's words, he said- Maharaj! If you do not believe, then come with me and see. The king sat hiding behind a tree. That person cooked food and kept calling God till evening, but God did not come. At last he said- O God! If you do not come, I will jump into the river and give up my life. But God did not come, then he moved towards the river with the intention of giving up his life. Knowing his firm resolve to give up his life, God soon appeared and stopped him and sat with him and started eating. After eating and drinking, he seated him in his plane and took him to his abode. Seeing this, the king thought that there is no benefit in fasting unless the mind is pure. This enlightened the king. He also started fasting with all his heart and finally attained heaven.





Thursday, November 7, 2024

छठ पूजा का इतिहास History of Chhat Pooja

Read in English after the Hindi story 






छठ पूजा का इतिहास
ऐसा कहा जाता है कि छठ पूजा की रस्में प्राचीन काल से चली आ रही हैं, जिसका उल्लेख प्राचीन वेदों में मिलता है, क्योंकि ऋग्वेद में भगवान सूर्य की स्तुति करने वाले भजन हैं और इसी तरह की रीति-रिवाजों का उदाहरण दिया गया है। इस प्रथा का उल्लेख महाभारत के संस्कृत महाकाव्य में भी मिलता है जिसमें द्रौपदी को इसी तरह की रस्में निभाते हुए वर्णित किया गया है।

कविता के अनुसार, द्रौपदी और पांडवों- इंद्रप्रस्थ (आज की दिल्ली) के शासकों ने महान ऋषि धौम्य की सिफारिश पर छठ पूजा की रस्में निभाईं। भगवान सूर्य (सूर्य) की आराधना के माध्यम से, द्रौपदी न केवल अपनी सभी परेशानियों से बाहर निकली, बल्कि बाद में पांडवों को अपना खोया हुआ राज्य वापस पाने में भी मदद की।

छठ पूजा का योगिक या वैज्ञानिक इतिहास वैदिक काल से है। पुराने समय के ऋषि इस पद्धति का उपयोग बिना किसी बाहरी भोजन के जीवित रहने के लिए करते थे और सूर्य के प्रकाश से ऊर्जा प्राप्त करने में सक्षम थे। यह छठ पूजा के अनुष्ठानों के माध्यम से किया जाता था।

 छठ पूजा के महत्व को दर्शाने वाला एक और इतिहास भगवान राम की कहानी है। ऐसा माना जाता है कि भगवान राम और माता सीता ने 14 साल के वनवास से अयोध्या लौटने के बाद अपने राज्याभिषेक के दौरान कार्तिक महीने (अक्टूबर और दिसंबर के बीच) के शुक्ल पक्ष में एक साथ उपवास रखा था और भगवान सूर्य की पूजा की थी। तब से छठ पूजा हिंदू धर्म में महत्वपूर्ण और पारंपरिक त्योहार बन गया। इसे हिंदू धर्म के लोगों द्वारा हर साल एक ही महीने में एक ही तारीख को मनाया जाने लगा।

History of Chhath Puja
It is said that the rituals of Chhatth Puja may even dates back to ancient era, in which it finds a mention in the ancient Vedas, as the Rigveda features hymns adulating the Lord Surya and exemplifies similar customs. The custom also finds a reference in the Sanskrit Epic poem of Mahabharata in which Draupadi is described as observing the same rituals.

According to the poem, Draupadi and Pandavas- the rulers of Indraprastha (today’s Delhi), performed the rituals of Chhath Puja on the recommendation of noble sage Dhaumya. Through the adulation of Lord Surya (Sun), Draupadi not just came out of all her troubles, but also helped the Pandavas regain their lost kingdom later.

The yogic or scientific history of Chhath Puja dates back to the Vedic times. The rishis of yesteryears used this method to remain alive without any external intake of food and were able to obtain energy from the sunlight. This was done through the rituals of the Chhath Puja.

Another history reflecting the significance of Chhath Puja is the story of Lord Rama. It is believed that Lord Rama & Mata Sita had kept fast together and offered puja to the Lord Surya in the month of Kartik (in between October and December) in Shukla Paksha during their coronation after returning to Ayodhya from an exile of 14 years. Since then Chhath Puja became the important and traditional festival in the Hindu religion. It started celebrating every year in the same month on the same date by people in the Hindu religion.

Sunday, November 3, 2024

Madalasa a Sanatani Rishika मदालसा एक सनातनी ऋषिका

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Madalasa was a Brahmavadini and a daughter of a Gandharva by the name of Vishvavasu. She was the queen of King Ritadhvaja. In due course of time, she gave birth to four children namely Vikranta, Subahu, Shatrumardana and Alarka respectively.

When Madalasa gave birth to Vikranta, she used to impart teachings on dispassion and self-control. As a result of such teachings, Vikranta grew up with extreme dispassion and renounced his life without marriage. The same thing happened with Madalasa’s second son Subahu and third son Shatrumardana. They also renounced the kingdom and became Sannyasins as soon as they reached adulthood. King Ritadhvaja got annoyed by this and told Madalasa to not make his youngest son Alarka to take the path of Vairagya. So, Alarka was initiated into Pravritti by his mother.

The first three names were selected by Ritadhvaja himself. Each time Ritadhvaja selected the names, Madalasa was laughing and irritated her husband. So Ritadhvaja asked her to select the name of their fourth child herself. Madalasa selected Alarka as the name of their youngest son. Ritadhvaja laughed this time and told her the name is meaningless. Madalasa then replied why she laughed each time when he selected the names for their children. Below is the explanation given by Madalasa.

The word “kranti” signifies that a person is going from one place to another place. But the atman that is in the body is everywhere and does not go. Therefore, in my view, a name like Vikranta is meaningless. O lord of the earth! You gave your son the name of Subahu. However, since the atman is without a form, this is meaningless. You gave your third son the name of Arimardana. But I think this is also meaningless. Listen to the reason. It is the same atman that exists in all bodies. O king! That being the case, who is an enemy and who is a friend? Elements are crushed by elements. How can something that has no form be crushed? It is the concept of differentiation that leads to anger and such sentiments. It is only because of customary practice that such names are thought of. In that case, why are you of the view that the name Alarka alone is meaningless?’ Thus addressed, the lord of the earth agreed that what his immensely intelligent and beloved queen had spoken was the truth.

Source: Markandeya Purana translated by Bibek Debroy Chapter 23

Though Alarka became a king, he renounced the world later which was again a natural outcome of Madalasa's teachings. Madalasa is an important woman exemplar. She single handedly led her sons to dispassion and self-realization.


मदालसा ब्रह्मवादिनी थीं और विश्वावसु नामक गंधर्व की पुत्री थीं। वे राजा ऋतध्वज की रानी थीं। समय बीतने पर उन्होंने विक्रांत, सुबाहु, शत्रुमर्दन और अलर्क नामक चार बच्चों को जन्म दिया।

जब मदालसा ने विक्रांत को जन्म दिया, तो वह वैराग्य और संयम की शिक्षा देती थीं। ऐसी शिक्षाओं के परिणामस्वरूप विक्रांत अत्यंत वैराग्य में पला-बढ़ा और उसने विवाह किए बिना ही अपना जीवन त्याग दिया। यही बात मदालसा के दूसरे पुत्र सुबाहु और तीसरे पुत्र शत्रुमर्दन के साथ भी हुई। वयस्क होते ही उन्होंने भी राज्य त्याग दिया और संन्यासी बन गए। राजा ऋतध्वज इससे नाराज हो गए और उन्होंने मदालसा से कहा कि वह उनके सबसे छोटे पुत्र अलर्क को वैराग्य का मार्ग अपनाने के लिए न कहें। इसलिए अलर्क को उसकी मां ने प्रवृत्ति की दीक्षा दी।

प्रथम तीन नाम ऋतध्वज ने स्वयं चुने थे। जब भी ऋतध्वज नाम चुनते थे, मदालसा हंसती थी और अपने पति को परेशान करती थी। इसलिए ऋतध्वज ने उसे अपने चौथे बच्चे का नाम स्वयं चुनने के लिए कहा। मदालसा ने अपने सबसे छोटे बेटे का नाम अलार्क चुना। इस बार ऋतध्वज हंसे और कहा कि नाम अर्थहीन है। तब मदालसा ने उत्तर दिया कि जब भी वह उनके बच्चों के लिए नाम चुनते थे, तो वह क्यों हंसती थी। नीचे मदालसा द्वारा दिया गया स्पष्टीकरण दिया गया है।

क्रांति शब्द का अर्थ है कि व्यक्ति एक स्थान से दूसरे स्थान पर जा रहा है। लेकिन शरीर में जो आत्मा है, वह सर्वत्र है और जाती नहीं है। इसलिए मेरे विचार में विक्रांत जैसा नाम अर्थहीन है। हे पृथ्वी के स्वामी! आपने अपने पुत्र का नाम सुबाहु रखा। हालाँकि, चूँकि आत्मा निराकार है, इसलिए यह अर्थहीन है। आपने अपने तीसरे पुत्र का नाम अरिमर्दन रखा। लेकिन मुझे लगता है कि यह भी अर्थहीन है। कारण सुनिए। हे राजन! ऐसी स्थिति में कौन शत्रु है और कौन मित्र? तत्त्व तत्त्वों द्वारा ही कुचले जाते हैं। जिसका कोई आकार नहीं है, वह कैसे कुचला जा सकता है? भेद की धारणा ही क्रोध और ऐसी भावनाओं को जन्म देती है। केवल प्रथागत व्यवहार के कारण ही ऐसे नामों का विचार किया जाता है। फिर आप क्यों मानते हैं कि केवल अलर्क नाम ही अर्थहीन है?’ इस प्रकार संबोधित करने पर पृथ्वी के स्वामी ने सहमति व्यक्त की कि उनकी अत्यंत बुद्धिमान और प्रिय रानी ने जो कहा था, वह सत्य था।

स्रोत: मार्कण्डेय पुराण, बिबेक देबरॉय द्वारा अनुवादित, अध्याय 23

अलर्क राजा तो बन गया, लेकिन बाद में उसने संसार त्याग दिया जो मदालसा की शिक्षाओं का स्वाभाविक परिणाम था। मदालसा एक महत्वपूर्ण महिला उदाहरण है। उसने अकेले ही अपने बेटों को वैराग्य और आत्म-साक्षात्कार की ओर अग्रसर किया।

Saturday, October 12, 2024

How Bhagwan Vishnu broke the pride of Narad muni

 किस प्रकार से नारद मुनि का घमंड भगवान श्री हरि विष्णु ने तोड़ा । इसे पढ़ने के लिए अंग्रेजी कथा के नीचे स्क्रॉल डाउन करे। 



Once Narad went to Kailash to visit Bholenath Shiv.

“Narayan! Narayan!” chanted Narad and offered his greetings to the lord Shiva and goddess Parvati.

“How are you; Narad? “ asked bhagwan Shiva.

Narad said” I am fine Bhagwan!”

Then goddess Parvati asked him “You are looking very happy today. Is this happiness due to something special?”

“ Mother! It's just your and lord Shiva's blessings and Bhagwan Vishnu's bhakti that I am able to be happy all the time. I have no task but to keep chanting the name of my Aradhya deva Shree Hari Vishnu all the time. This gives me immense pleasure and makes me happy always.” answered Narad.

Lord Shiva and goddess Parvati nodded and smiled.

Nandi was also present there and hearing the conversation. He said to lord Shiva and goddess Parvati ”Prabhu Narad is truly the biggest devotee of Bhagwan Vishnu as he keeps on chanting his name. All the devotees of the world must emulate him. He must be dearest to Bhagwan Vishnu.”

Hearing this Narad became very happy and left after taking permission from the lord Mahadev and goddess Parvati.

Narad was roaming here and there in the universe chanting Narayan! Narayan!. He was smiling all the way and thinking about Nandi's praise “biggest devotee, dearest bhakt” heaped on him.

Narad felt really very proud of himself. He couldn't resist and decided to visit Bhagwan Vishnu's abode.

Narad went to Vaikuntha, the lord's abode. He paid his greetings to the lord of the universe and goddess Lakshmi.

Bhagwan Vishnu welcomed Narad asked the purpose of his visit.

Narad said “ Narayan! Narayan! Pranam Prabhu! If you allow may I ask you a question?

Bhagwan Vishnu said that he was his devotee and he could ask him anything.

Narad asked him” Narayan! Narayan! Who is your biggest devotee in this universe, Prabhu?”

Bhagwan Vishnu said” I don't do any discrimination among my devotees. All are equal and same for me.”

Narad didn't expect this as he thought himself to be his biggest bhakt. “There must be someone whom you consider to be your biggest bhakt. Please tell me, Prabhu ” frowned Narad.

Listening to his harping on about the same Bhagwan Vishnu said” Though I don't make any distinction in the treatment of any of my devotees, but since you are insisting me to tell you about my biggest or dearest devotee, I would like to name one of my devotees from the earth as one.”and showed Narad him on earth. He was a farmer who just chanted lord's name thrice a day.

“How could he be your biggest devotee? Why is he dearest to you? He remembers you only just three times a day while I keep on chanting your name day and night without any break.” argued Narad.

“You are questioning my judgement , Narad. No doubt he is dearest to me and my biggest devotee.” answered Shree Hari Vishnu.

Heavy hearted and pained Narad then sought his permission to leave. Bhagwan Vishnu smiled and said” Would you do me a favour before leaving?”

Narad happily said” I will be more than happy if I could be of some help. What do I have to do , Prabhu?”

Shree Hari Vishnu handed over him a bowl brimming with milk and said” Narad, carrying this brimming bowl, take a revolution around the earth. Make sure even a single drop of milk must not fall from it.”

Narad left carrying the bowl. He put all his effort to avoid the spillage of the milk while taking a revolution around the earth. Somehow he accomplished his difficult task successfully and returned to Vaikuntha happily.

Bhagwan Vishnu asked “ Have you completed the task as directed? Narad replied delightedly” Yes lord! I took the revolution around the earth carrying the bowl in my hand and didn't let the milk drop from the bowl.”

“ How many times did you remember me while you are doing the job assigned to you?” asked lord Vishnu.Narad answered sheepishly “ Not even once. But I was doing my job assigned by you.”

Bhagwan Vishnu said “ The farmer on the earth who is dearest to me also does his job which is assigned to him by me only. He not only works hard and accomplishes his job honestly and virtuously but chants my name too as and when time permits. Chanting my name does not matter but accomplishing ones job does. You couldn't spare a moment to remember me but he remembers me thrice while accomplishing his job. He is surely dearest to me, isn't he?”

Narad regretted his ignorance and bowed down to his lotus feet thanked the lord of the universe for teaching him a lesson by hitting at his arrogance.


एक बार नारद भोलेनाथ शिव के दर्शन करने कैलाश गए।

"नारायण! नारायण!" नारद ने भगवान शिव और देवी पार्वती को नमस्कार किया।

"कैसे हो नारद?" भगवान शिव ने पूछा।

नारद ने कहा "मैं ठीक हूँ भगवान!"

तब देवी पार्वती ने उनसे पूछा "आज आप बहुत खुश दिख रहे हैं। क्या यह खुशी किसी विशेष कारण से है?"

"माँ! यह सिर्फ आपका और भगवान शिव का आशीर्वाद और भगवान विष्णु की भक्ति है कि मैं हर समय खुश रह पाती हूँ। मेरा कोई काम नहीं है, बस अपने आराध्य देव श्री हरि विष्णु का नाम जपते रहना है। इससे मुझे बहुत खुशी मिलती है और मैं हमेशा खुश रहती हूँ।" नारद ने उत्तर दिया।

भगवान शिव और देवी पार्वती ने सिर हिलाया और मुस्कुराए।

नंदी भी वहाँ मौजूद थे और बातचीत सुन रहे थे। उन्होंने भगवान शिव और देवी पार्वती से कहा "प्रभु नारद वास्तव में भगवान विष्णु के सबसे बड़े भक्त हैं क्योंकि वे उनका नाम जपते रहते हैं। दुनिया के सभी भक्तों को उनका अनुकरण करना चाहिए। वह भगवान विष्णु को सबसे प्रिय होगा। यह सुनकर नारद बहुत खुश हुए और भगवान महादेव और देवी पार्वती से अनुमति लेकर चले गए। नारद ब्रह्मांड में इधर-उधर घूम रहे थे और नारायण! नारायण! का जाप कर रहे थे। वह पूरे रास्ते मुस्कुरा रहे थे और नंदी द्वारा की गई प्रशंसा के बारे में सोच रहे थे “सबसे बड़ा भक्त, सबसे प्रिय भक्त”। नारद को वास्तव में खुद पर बहुत गर्व महसूस हुआ। वह खुद को रोक नहीं सके और भगवान विष्णु के निवास पर जाने का फैसला किया।

नारद भगवान के निवास स्थान वैकुंठ गए। उन्होंने ब्रह्मांड के स्वामी और देवी लक्ष्मी को अपना अभिवादन किया। भगवान विष्णु ने नारद का स्वागत किया और उनके आने का उद्देश्य पूछा। नारद ने कहा “नारायण! नारायण! प्रणाम प्रभु! यदि आप अनुमति दें तो क्या मैं आपसे एक प्रश्न पूछ सकता हूँ? भगवान विष्णु ने कहा कि वे उनके भक्त हैं और वे उनसे कुछ भी पूछ सकते हैं। नारद ने उनसे पूछा “नारायण! नारायण! इस ब्रह्मांड में आपका सबसे बड़ा भक्त कौन है, प्रभु?” भगवान विष्णु ने कहा “मैं अपने भक्तों में कोई भेदभाव नहीं करता। मेरे लिए सभी समान और एक समान हैं।” नारद को इसकी उम्मीद नहीं थी क्योंकि वे खुद को उनका सबसे बड़ा भक्त मानते थे। “कोई तो होगा जिसे आप अपना सबसे बड़ा भक्त मानते हैं। कृपया मुझे बताएँ, प्रभु” नारद ने भौंहें सिकोड़ीं। उसी के बारे में उसकी बातें सुनकर भगवान विष्णु ने कहा, "हालांकि मैं अपने किसी भी भक्त के साथ व्यवहार में कोई भेदभाव नहीं करता, लेकिन चूंकि आप मुझसे अपने सबसे बड़े या सबसे प्रिय भक्त के बारे में बताने का आग्रह कर रहे हैं, इसलिए मैं पृथ्वी से अपने एक भक्त का नाम लेना चाहूंगा।" और नारद को उसे पृथ्वी पर दिखाया। वह एक किसान था जो दिन में सिर्फ तीन बार भगवान का नाम जपता था।

"वह आपका सबसे बड़ा भक्त कैसे हो सकता है? वह आपको सबसे प्रिय क्यों है? वह आपको दिन में सिर्फ तीन बार ही याद करता है जबकि मैं बिना रुके दिन-रात आपका नाम जपता रहता हूं।" नारद ने तर्क दिया।

"आप मेरे निर्णय पर सवाल उठा रहे हैं, नारद। इसमें कोई संदेह नहीं है कि वह मुझे सबसे प्रिय और मेरा सबसे बड़ा भक्त है।" श्री हरि विष्णु ने उत्तर दिया।

भारी मन और पीड़ा से भरे नारद ने फिर जाने की अनुमति मांगी। भगवान विष्णु मुस्कुराए और कहा "क्या आप जाने से पहले मुझ पर एक उपकार करेंगे?"

नारद ने खुशी से कहा "अगर मैं आपकी कुछ मदद कर सकूं तो मुझे बहुत खुशी होगी। मुझे क्या करना है, प्रभु?"

श्री हरि विष्णु ने उन्हें दूध से भरा कटोरा दिया और कहा, "नारद, इस भरे हुए कटोरे को लेकर पृथ्वी की एक परिक्रमा करो। ध्यान रहे कि इसमें से दूध की एक भी बूंद न गिरे।" नारद कटोरा लेकर चल दिए। उन्होंने पृथ्वी की एक परिक्रमा करते समय दूध के गिरने से बचने के लिए अपना पूरा प्रयास किया। किसी तरह उन्होंने अपने कठिन कार्य को सफलतापूर्वक पूरा किया और खुशी-खुशी वैकुंठ लौट आए। भगवान विष्णु ने पूछा, "क्या तुमने निर्देशानुसार कार्य पूरा कर लिया है?" नारद ने प्रसन्नतापूर्वक उत्तर दिया, "हाँ प्रभु! मैंने कटोरा हाथ में लेकर पृथ्वी की एक परिक्रमा की और कटोरे से दूध को गिरने नहीं दिया।" भगवान विष्णु ने पूछा, "आपको जो काम सौंपा गया था, उसे करते समय आपने कितनी बार मेरा स्मरण किया?" नारद ने लज्जित होकर उत्तर दिया, "एक बार भी नहीं। लेकिन मैं आपका दिया हुआ काम कर रहा था।" भगवान विष्णु ने कहा, "पृथ्वी पर जो किसान मुझे सबसे प्रिय है, वह भी अपना वही काम करता है, जो मैंने उसे सौंपा है। वह न केवल कड़ी मेहनत करता है और ईमानदारी और सदाचार से अपना काम पूरा करता है, बल्कि जब भी समय मिलता है, मेरा नाम भी जपता है। मेरा नाम जपना मायने नहीं रखता, लेकिन काम पूरा करना मायने रखता है। आप मुझे याद करने के लिए एक पल भी नहीं निकाल सकते, लेकिन वह अपना काम पूरा करते हुए मुझे तीन बार याद करता है। वह निश्चित रूप से मेरे लिए सबसे प्रिय है, है न?” नारद को अपनी अज्ञानता पर पछतावा हुआ और उन्होंने अपने चरण कमलों में सिर झुकाकर ब्रह्मांड के स्वामी को धन्यवाद दिया कि उन्होंने उनके अहंकार पर प्रहार करके उन्हें सबक सिखाया।

Why Krishna came to be known as Ranchhod

 Courtney Nilesh Oak on FB

Why Krishna is called Ranachhod?

King Brihadratha of Magadha was married to the twin daughters of the King of Kashi. Brihadratha loved both his wives equally and had all the material joys of the world, but no son. This left him in a depressed state.

The sage Chandakaushika visited his kingdom and Brihadratha served him with respect. Being pleased with his service, the sage granted Brihadratha a boon. Brihadratha asked the sage for a son and the sage gave him a mango, which Brihadratha was to give one of his wives. Now Brihadratha loved both his wives equally so he cut the mango in two equal halves and fed both of them.

Nine months later, both his wives gave birth to a child, or rather half a child each. Seeing this the queens attendants were horrified and decided that they must dispose of the two halves, so they dumped them outside the kingdom. Now outside the kingdom, there lived a demoness named Jara. Sensing human flesh, she found the two halves of the child. Hoping to carry them home to eat them, she placed both the halves side by side in a basket and lo behold the halves miraculously joined up, making one complete human child. Jara realized that this must be the son of the King of Magadha, and wanting a reward, took the child to the palace. The King was overjoyed and named the child Jarasandha in order to honor Jara, the demoness who had saved him.

Jarasandha grew up and became a very powerful king. He defeated many other kings and made them promise their allegiance to him making him supreme emperor. He gave both his daughters in marriage to Kamsa of Mathura.

Now Krishna killed Kamsa, making Jarasandha an enemy. Jarasandha attacked Mathura seventeen times and Krishna decimated his army, sparing Jarasandha alone.

Jarasandha decided to teach Krishna and the Yadavas a lesson. Since the Yadavas were concentrated in and around Mathura, he decided to battle them and destroy the race forever.

Jarasandha then repeatedly attacked Mathura and each time, he caused massive death and destruction. The seventeen attacks that he led on Mathura had sapped the energy of the Yadavas and stunted the growth of the city.

The economy of the Yadavas was in shambles and the wars had emptied the treasury. Jarasandha was a powerful enemy with a huge army and the Yadavas barely managed to withstand his attacks with even the likes of Krishna and Balarama on their side.

One day, Krishna received disturbing news that Jarasandha had forged an alliance with several other kings to forever destroy the Yadava clan.

Jarasandha had entered into an armed alliance with Emperor Damghosha of Chedi, Dantavakra of Karusa, Rukmi of Vidarbha and the brothers Vind and Anuvinda of Avanti. The alliance had only one aim-destroy Mathura and the Yadava clan.

There was more disturbing news for the Yadavas. The Kingdom of Hastinapur expressed helplessness in coming to the aid of the Yadavas. Meanwhile, the alliance began its march towards Mathura. Thus the Yadavas were left forlorn and at the mercy of a huge force.

The alliance decided to simultaneously attack Mathura from several fronts. Jarasandha then sent a message to the Yadavas stating that they would be spared if they handed the heads of Krishna and Balarama to him.

The Yadavas refused and readied themselves for war. Krishna was the only person who repeatedly cautioned his clansmen against the war. He then hit upon the idea of shifting the capital from Mathura to Dwaraka.

Krishna placed the suggestion before King Ugrasena his grandfather.

Ugrasena and all other courtiers and even the commanders of the Yadava army were against flight. Balarama too was against the move. He wanted to fight against Jarasandha.

Ugrasena then pointed out to Krishna that if he ran away from battle field, he would forever be known as a Ranchod or one who has run away from a battle field.

Krishna retorted that he had no worry about any new name being given to him. “I already have many names and one more does not make any difference”, he said. Moreover, I am willing to sacrifice my reputation for saving my people and their lives”, he said.

When Balarama again raised the war cry, Krishna gently reminded him that war is not the solution for solving all the problems. He said the confederacy of kings against Mathura is so great that it would lead to the death of countless people.

“Why should people suffer because of me and Balarama”, he asked the gathering. He then suggested that the best solution would be leave the city and go to a new place where it would be difficult for Jarasandha to attack them.

He reminded the gathering that Jarasandha had already attacked Mathura seventeen times and he would not rest till he succeeded in his mission of exterminating the Yadava clan.

The gathering reluctantly accepted the suggestion but Ugrasena wanted to know how a new city could be built in such a short span of time. The Magadha Army was already near Mathura and it would reach the city in a matter of days. “Then, how can a new city be built in days”, he asked.

Krishna then replied that he had already requested Vishvakarmaa, the architect of Gods, for help. He then prayed for Vishvakarmaa to appear before the Mathura court. When the architect came, Krishna asked him to show Ugrasena the plan of the new city.

Vishvakarmaa showed the court the plan of Dwarka. The entire gathering was stunned at the beauty of the city.


A small note: 

Bhagwan Brahma helped move the entire population of Yadavas to Dwarka in a manner that none of them realised they were now in a different city. The population actually did not walk, or take bullock carts or ride chariots all the way from present-day western Uttar Pradesh to present-day Gujarat.


कृष्ण को रणछोड़ क्यों कहा जाता है? 

मगध के राजा बृहद्रथ का विवाह काशी के राजा की जुड़वाँ बेटियों से हुआ था। बृहद्रथ अपनी दोनों पत्नियों से समान रूप से प्रेम करते थे और उन्हें दुनिया के सभी भौतिक सुख प्राप्त थे, लेकिन कोई पुत्र नहीं था। इससे वे उदास हो गए। ऋषि चंडकौशिक उनके राज्य में आए और बृहद्रथ ने उनका सम्मानपूर्वक सेवा की। उनकी सेवा से प्रसन्न होकर ऋषि ने बृहद्रथ को वरदान दिया। 

बृहद्रथ ने ऋषि से पुत्र माँगा और ऋषि ने उन्हें एक आम दिया, जिसे बृहद्रथ को अपनी पत्नियों में से किसी एक को देना था। अब बृहद्रथ अपनी दोनों पत्नियों से समान रूप से प्रेम करता था इसलिए उसने आम को दो बराबर हिस्सों में काटा और दोनों को खिला दिया। नौ महीने बाद, उनकी दोनों पत्नियों ने एक बच्चे को जन्म दिया, या यूँ कहें कि आधे-आधे बच्चे को। यह देखकर रानी के सेवक भयभीत हो गए और उन्होंने फैसला किया कि उन्हें दोनों हिस्सों को नष्ट कर देना चाहिए, इसलिए उन्होंने उन्हें राज्य के बाहर फेंक दिया। अब राज्य के बाहर जरा नाम की एक राक्षसी रहती थी। 

 मानव मांस को महसूस करते हुए, उसने बच्चे के दो हिस्सों को पाया। उन्हें खाने के लिए घर ले जाने की उम्मीद में, उसने दोनों हिस्सों को एक टोकरी में एक साथ रखा और देखा कि चमत्कारिक रूप से दोनों हिस्से एक साथ जुड़ गए, जिससे एक पूरा मानव बच्चा बन गया। जरा को एहसास हुआ कि यह मगध के राजा का बेटा होना चाहिए, और इनाम की चाहत में, वह बच्चे को महल में ले गई। राजा बहुत खुश हुआ और उसने बच्चे का नाम जरासंध रखा, ताकि उसे बचाने वाली राक्षसी जरा का सम्मान किया जा सके।


जरासंध बड़ा होकर बहुत शक्तिशाली राजा बन गया। उसने कई अन्य राजाओं को हराया और उनसे अपनी निष्ठा का वचन लिया और खुद को सर्वोच्च सम्राट बनाया। उसने अपनी दोनों बेटियों का विवाह मथुरा के कंस से कर दिया।


अब कृष्ण ने कंस को मार डाला, जिससे जरासंध उसका दुश्मन बन गया। जरासंध ने मथुरा पर सत्रह बार हमला किया और कृष्ण ने उसकी सेना को खत्म कर दिया, केवल जरासंध को ही छोड़ दिया।

जरासंध ने कृष्ण और यादवों को सबक सिखाने का फैसला किया। चूँकि यादव मथुरा और उसके आस-पास केंद्रित थे, इसलिए उसने उनसे युद्ध करने और इस जाति को हमेशा के लिए नष्ट करने का फैसला किया।

इसके बाद जरासंध ने बार-बार मथुरा पर हमला किया और हर बार उसने बड़े पैमाने पर मौत और विनाश का कारण बना। मथुरा पर उसके द्वारा किए गए सत्रह हमलों ने यादवों की ऊर्जा को खत्म कर दिया और शहर के विकास को रोक दिया।

यादवों की अर्थव्यवस्था चरमरा गई थी और युद्धों ने खजाने को खाली कर दिया था। जरासंध एक शक्तिशाली शत्रु था जिसके पास एक विशाल सेना थी और यादव कृष्ण और बलराम जैसे लोगों के होते हुए भी उसके हमलों का सामना करने में मुश्किल से कामयाब हो पाते थे।

एक दिन, कृष्ण को यह परेशान करने वाली खबर मिली कि जरासंध ने यादव वंश को हमेशा के लिए नष्ट करने के लिए कई अन्य राजाओं के साथ गठबंधन किया है।

जरासंध ने चेदि के सम्राट दमघोष, करुसा के दंतवक्र, विदर्भ के रुक्मी और अवंती के भाइयों विंद और अनुविंदा के साथ सशस्त्र गठबंधन किया था। इस गठबंधन का एक ही उद्देश्य था-मथुरा और यादव वंश को नष्ट करना।


यादवों के लिए और भी परेशान करने वाली खबर थी। हस्तिनापुर राज्य ने यादवों की सहायता करने में असमर्थता व्यक्त की। इस बीच, गठबंधन ने मथुरा की ओर अपना अभियान शुरू कर दिया। इस प्रकार यादव निराश हो गए और एक विशाल सेना की दया पर निर्भर हो गए। गठबंधन ने कई मोर्चों से एक साथ मथुरा पर हमला करने का फैसला किया। 

तब जरासंध ने यादवों को संदेश भेजा कि अगर वे कृष्ण और बलराम के सिर उसे सौंप दें तो उन्हें बख्श दिया जाएगा। यादवों ने इनकार कर दिया और युद्ध के लिए खुद को तैयार कर लिया। कृष्ण एकमात्र व्यक्ति थे जिन्होंने बार-बार अपने कुल के लोगों को युद्ध के खिलाफ चेतावनी दी थी। फिर उन्हें मथुरा से राजधानी को द्वारका स्थानांतरित करने का विचार आया। कृष्ण ने अपने दादा राजा उग्रसेन के सामने यह सुझाव रखा। उग्रसेन और अन्य सभी दरबारी और यहां तक कि यादव सेना के सेनापति भी भागने के खिलाफ थे। बलराम भी इस कदम के खिलाफ थे। वह जरासंध के खिलाफ लड़ना चाहते थे। 

 उग्रसेन ने तब कृष्ण को बताया कि अगर वह युद्ध के मैदान से भाग गए, तो उन्हें हमेशा के लिए रणछोड़ या युद्ध के मैदान से भागने वाले के रूप में जाना जाएगा। कृष्ण ने जवाब दिया कि उन्हें कोई नया नाम दिए जाने की कोई चिंता नहीं है। उन्होंने कहा, "मेरे पास पहले से ही कई नाम हैं और एक और नाम से कोई फर्क नहीं पड़ता"। इसके अलावा, मैं अपने लोगों और उनके जीवन को बचाने के लिए अपनी प्रतिष्ठा का त्याग करने को तैयार हूं", उन्होंने कहा।

उन्होंने कहा, "मेरे लोगों और उनके जीवन के लिए युद्ध करो।" जब बलराम ने फिर से युद्ध का नारा लगाया, तो कृष्ण ने उन्हें धीरे से याद दिलाया कि युद्ध सभी समस्याओं को हल करने का समाधान नहीं है। उन्होंने कहा कि मथुरा के खिलाफ राजाओं का संघ इतना बड़ा है कि इससे अनगिनत लोगों की मृत्यु हो जाएगी। "मेरे और बलराम के कारण लोगों को क्यों कष्ट उठाना चाहिए", उन्होंने सभा में पूछा। फिर उन्होंने सुझाव दिया कि सबसे अच्छा समाधान शहर को छोड़ना और एक नए स्थान पर जाना होगा जहाँ जरासंध के लिए उन पर हमला करना मुश्किल होगा। उन्होंने सभा में उपस्थित लोगों को याद दिलाया कि जरासंध पहले ही सत्रह बार मथुरा पर हमला कर चुका है और वह तब तक चैन से नहीं बैठेगा जब तक वह यादव वंश को खत्म करने के अपने मिशन में सफल नहीं हो जाता। सभा ने अनिच्छा से सुझाव स्वीकार कर लिया लेकिन उग्रसेन जानना चाहते थे कि इतने कम समय में एक नया शहर कैसे बनाया जा सकता है। मगध सेना पहले से ही मथुरा के पास थी और वह कुछ ही दिनों में शहर पहुँच जाएगी। "तो, कुछ ही दिनों में एक नया शहर कैसे बनाया जा सकता है", उन्होंने पूछा। तब कृष्ण ने उत्तर दिया कि उन्होंने देवताओं के शिल्पकार विश्वकर्मा से सहायता के लिए अनुरोध किया था। फिर उन्होंने विश्वकर्मा से मथुरा दरबार में उपस्थित होने के लिए प्रार्थना की। जब शिल्पकार आए, तो कृष्ण ने उनसे उग्रसेन को नए शहर की योजना दिखाने के लिए कहा।

विश्वकर्मा ने दरबार को द्वारका की योजना दिखाई। शहर की सुंदरता को देखकर पूरी सभा दंग रह गई।

एक छोटा सा नोट:

भगवान ब्रह्मा ने यादवों की पूरी आबादी को इस तरह से द्वारका ले जाने में मदद की कि उनमें से किसी को भी एहसास नहीं हुआ कि वे अब एक अलग शहर में हैं। आबादी वास्तव में वर्तमान पश्चिमी उत्तर प्रदेश से वर्तमान गुजरात तक पैदल नहीं चली, या बैलगाड़ी नहीं ली या रथों पर सवार नहीं हुई।