Saturday, March 29, 2025

Rani Kurma devi रानी कूर्म देवी

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The story of Kurma Devi of Chittor is one of courage and resistance during medieval India’s battles against invaders.


Who was Kurma Devi?

Kurma Devi was a Rajput warrior queen, believed to be the wife of Rana Samar Singh of Mewar. She is known for her brave resistance against Alauddin Khilji, the Sultan of Delhi, when he invaded Chittor in 1303 CE.


The Siege of Chittor (1303 CE)

Alauddin Khilji attacked Chittor with the intention of conquering the fort and capturing Rani Padmini, the legendary queen of Chittor. The Rajputs, under Rana Samar Singh, fought fiercely but were ultimately overpowered. The fort fell, and many Rajput warriors perished.


Kurma Devi’s Resistance

Even after Chittor was captured, Kurma Devi refused to surrender. According to some accounts, she gathered an army of surviving Rajput warriors and launched a counterattack against Alauddin Khilji’s forces. She is said to have personally wounded Khilji in battle, showcasing immense valor. However, her forces were eventually overwhelmed.

Legacy

Though Kurma Devi’s rebellion did not succeed in reclaiming Chittor, her bravery remains an inspiring tale of Rajputani courage. She is remembered as a warrior who fought to protect her land and honor.


चित्तौड़ की वीरांगना कूर्मा देवी की कहानी


कूर्मा देवी कौन थीं?

कूर्मा देवी मेवाड़ के राणा समर सिंह की पत्नी थीं और एक साहसी राजपूत वीरांगना के रूप में जानी जाती हैं। जब अलाउद्दीन खिलजी ने 1303 ईस्वी में चित्तौड़ पर हमला किया, तब उन्होंने अद्भुत वीरता दिखाई।


चित्तौड़ का युद्ध (1303 ई.)

दिल्ली के सुल्तान अलाउद्दीन खिलजी ने रानी पद्मिनी को पाने की इच्छा से चित्तौड़ पर आक्रमण किया। राणा समर सिंह और राजपूतों ने दुश्मनों के खिलाफ जमकर युद्ध किया, लेकिन अंततः खिलजी की विशाल सेना के आगे चित्तौड़ हार गया। युद्ध में राणा समर सिंह वीरगति को प्राप्त हुए, और राजपूत महिलाओं ने जौहर कर लिया।


कूर्मा देवी का प्रतिशोध

चित्तौड़ हारने के बावजूद, कूर्मा देवी ने हार नहीं मानी। उन्होंने बचे हुए राजपूत योद्धाओं को संगठित किया और अलाउद्दीन खिलजी के खिलाफ युद्ध छेड़ दिया। कहा जाता है कि उन्होंने खुद तलवार उठाकर युद्ध में हिस्सा लिया और अलाउद्दीन खिलजी को घायल कर दिया। हालांकि, उनकी सेना छोटी थी और अंततः पराजित हो गई।


वीरता की अमर गाथा

हालांकि कूर्मा देवी चित्तौड़ को वापस नहीं जीत सकीं, लेकिन उनकी साहसिक गाथा इतिहास में अमर हो गई। वे उन वीरांगनाओं में गिनी जाती हैं, जिन्होंने अपनी मातृभूमि और सम्मान की रक्षा के लिए प्राण तक न्योछावर कर दिए।




Sunday, March 23, 2025

वाल्मीकि रामायण एवं रामचरितमानस में अंतर . Difference between Valmiki Ramayan and Ramcharitmanas of Tulsidas

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वाल्मीकि रामायण एवं रामचरितमानस में अंतर..अंत तक जरुर पढ़े

महर्षि वाल्मीकि ने युगों पहले मूल रामायण की रचना की थी जिसमें भगवान विष्णु के ७वें अवतार श्रीराम की लीलाओं का वर्णन है। तुलसीदास जी ने मानस की रचना की उस समय मुग़ल हिन्दू धर्म को मिटाने का पूरा प्रयास कर रहे थे।

वाल्मीकि रामायण एवं रामचरितमानस के घटनाक्रमों में अंतर..

रामायण का अर्थ है राम की कथा अथवा मंदिर, वहीं रामचरितमानस का अर्थ है राम चरित्र का सरोवर। मंदिर में जाने के कुछ नियम होते हैं इसी कारण वाल्मीकि रामायण को पढ़ने के भी कुछ नियम हैं, इसे कभी भी कैसे भी नहीं पढ़ा जा सकता। इसके उलट रामचरितमानस को लेकर कोई विशेष नियम नहीं है। इसमें एक सरोवर की भांति स्वयं को पवित्र किया जा सकता है।

वाल्मीकि रामायण के राम मानवीय हैं जबकि रामचरितमानस के राम अवतारी। चूंकि वाल्मीकि श्रीराम के समकालीन थे, उन्होंने श्रीराम का चरित्र सहज ही रखा है। वाल्मीकि के लिए राम मर्यादा पुरुषोत्तम हैं, अर्थात पुरुषों में श्रेष्ठ। इसके उलट तुलसीदास के लिए श्रीराम ना केवल अवतारी हैं बल्कि उससे भी ऊपर परब्रह्म हैं। इसका वर्णन मानस में इस प्रकार किया गया है कि जब मनु एवं शतरूपा ब्रह्मा, विष्णु एवं महेश से वरदान लेने से मना कर देते हैं तो परब्रह्म श्रीराम उन्हें दर्शन देते हैं।तुलसीदास के लिए श्रीराम उन नारायण, जिनके वे अवतार थे, उनसे भी ऊपर हैं।

महर्षि वाल्मीकि श्रीराम के प्रसंशक थे किन्तु उनके आराध्य भगवान शंकर थे जिनकी सहायता से उन्होंने रामायण की रचना की। तुलसीदास श्रीराम के अनन्य भक्त थे और ऐसी मान्यता है कि उन्होंने रामचरितमानस की रचना स्वप्न में भगवान शिव की आज्ञा के बाद की जिसमें रामभक्त हनुमान ने उनकी सहायता की।

रामायण में वनवास के समय महर्षि वशिष्ठ अत्यंत क्रोधित होकर कैकेयी से कहते हैं कि यदि राम वन जाएँ तो सीता को ही सिंहासन पर बिठाया जाये। स्त्री सशक्तिकरण का ये जीवंत उदाहरण है। रामचरितमानस में ऐसा वर्णन नहीं है।

वाल्मीकि रामायण में ऋषि गौतम की पत्नी अहिल्या को अदृश्य हो उसी आश्रम में रहने का श्राप मिला था जबकि रामचरितमानस में वे पत्थर की शिला बन जाती हैं।

वाल्मीकि रामायण में श्रीराम अहिल्या का उद्धार उनके पैरों को छू कर करते हैं जबकि रामचरितमानस में श्रीराम अपने पैर को अहिल्या की शिला पर रख कर अपनी चरण धूलि से उसका उद्धार करते हैं।



वाल्मीकि रामायण में भगवान शंकर के "पिनाक" धनुष का वर्णन है जिसे श्रीराम ने तोडा किन्तु रामचरतिमानस में उसे केवल "शिव धनुष" कहा गया है।

रामचरितमानस के अनुसार धनुष टूटने पर परशुराम स्वयंवर स्थल में आये और उन्होंने श्रीराम से अपने धनुष पर प्रत्यंचा चढाने को कही। वाल्मीकि रामायण के अनुसार जब श्रीराम विवाह के बाद अयोध्या लौट रहे थे तब मार्ग में उन्हें परशुराम मिले और श्रीराम ने उनका क्रोध शांत करने के लिए उनके वैष्णव धनुष पर प्रत्यंचा चढ़ाई।

रामचरितमानस में खर-दूषण के संहार के समय ही रावण समझ जाता है कि श्रीराम नारायण के अवतार हैं किन्तु वाल्मीकि रामायण में युद्धकांड में कुम्भकर्ण एवं मेघनाद की मृत्यु के बाद रावण को समझ आता है कि श्रीराम भगवान विष्णु के अवतार हैं।

वाल्मीकि रामायण के अनुसार श्रीराम जब रामेश्वरम ज्योतिर्लिंग की स्थापना करते हैं तो हनुमान उनसे रामेश्वरम की व्याख्या करने को कहते हैं। तब श्रीराम केवल इतना कहते हैं कि "जो राम का ईश्वर है वही रामेश्वर है।" रामचरितमानस में भी श्रीराम यही कहते हैं पर उसमें तुलसीदास ने एक प्रसंग और जोड़ा है कि भगवान शंकर भी माता पार्वती से रामेश्वरम की व्याख्या करते हुए कहते हैं कि "राम जिनके ईश्वर हैं वो रामेश्वरम हैं।"

वाल्मीकि रामायण में हनुमान को मनुष्य बताया गया है जो वानर समुदाय के थे और वन में रहते थे। वानर = वन (जंगल) + नर (मनुष्य) जबकि रामचरितमानस में हनुमान को वानर (बन्दर) प्रजाति का बताया गया है।

रामचरितमानस के अनुसार रामसेतु का निर्माण नल एवं नील दोनों ने किया था क्यूंकि उन्हें श्राप मिला था कि उनके हाथ से छुई वस्तु पानी में नहीं डूबेगी। किन्तु वाल्मीकि रामायण में रामसेतु का निर्माण केवल नल ने किया था क्यूंकि वे असाधारण शिल्पी थे और विश्वकर्मा का अंश थे। इसी कारण रामसेतु को "नलसेतु" भी कहा जाता है।

रामायण या रामचरितमानस में कही भी हनुमान को "रुद्रावतार" नहीं कहा गया है।


Differences Between Valmiki Ramayana and Ramcharitmanas – A Must-Read


Maharishi Valmiki composed the original Ramayana ages ago, narrating the divine plays of Lord Vishnu’s seventh incarnation, Shri Ram. Tulsidas wrote Ramcharitmanas during a time when the Mughals were making every effort to erase Hinduism.


Differences in the Events of Valmiki Ramayana and Ramcharitmanas

The word Ramayana means “the story of Ram” or “a temple,” while Ramcharitmanas means “a lake of Ram’s virtues.” Just as there are certain rules for entering a temple, the Valmiki Ramayana also has specific rules for reading—it cannot be read at any time or in any manner. In contrast, Ramcharitmanas has no such restrictions; it is like a sacred lake where one can purify oneself.


In Valmiki Ramayana, Shri Ram is depicted as a human, whereas in Ramcharitmanas, he is portrayed as an incarnation of God. Since Valmiki was a contemporary of Shri Ram, he presented Ram’s character in a natural and human form. For Valmiki, Ram is Maryada Purushottam (the best among men). In contrast, for Tulsidas, Shri Ram is not only an incarnation but also the Supreme Brahman. Ramcharitmanas describes how Manu and Shatarupa refuse boons from Brahma, Vishnu, and Mahesh, after which the Supreme Brahman, Shri Ram, appears before them. Tulsidas places Shri Ram even above Narayan, whose incarnation he is.


Maharishi Valmiki admired Shri Ram but worshipped Lord Shiva, with whose help he composed the Ramayana. Tulsidas, on the other hand, was a devout devotee of Shri Ram. It is believed that he wrote Ramcharitmanas following a divine command from Lord Shiva in a dream, with Hanuman assisting him.


In the Ramayana, during Ram’s exile, Sage Vashishtha angrily tells Kaikeyi that if Ram goes to the forest, then Sita should be enthroned instead—a strong example of women’s empowerment. However, Ramcharitmanas does not mention this.


In Valmiki Ramayana, Sage Gautam’s wife, Ahilya, was cursed to remain invisible in the ashram, whereas in Ramcharitmanas, she was turned into a stone.

Shri Ram redeems Ahilya in different ways: in Valmiki Ramayana, he touches her feet, whereas in Ramcharitmanas, he places his foot on the stone, and his divine dust liberates her.

In Valmiki Ramayana, the bow of Lord Shiva is referred to as Pinak, which Shri Ram breaks. In Ramcharitmanas, it is simply called Shiv Dhanush (Shiva’s bow).

According to Ramcharitmanas, after breaking the bow, Parashurama arrives at the swayamvar and asks Shri Ram to string his bow. However, in Valmiki Ramayana, Parashurama meets Shri Ram on the way back to Ayodhya after the wedding. To pacify Parashurama’s anger, Shri Ram strings his Vaishnav bow.

In Ramcharitmanas, after the killing of Khara and Dushana, Ravana realizes that Shri Ram is an incarnation of Narayan. In Valmiki Ramayana, however, Ravana understands this only after the deaths of Kumbhakarna and Meghnad during the war.

In Valmiki Ramayana, when Shri Ram establishes the Rameshwaram Jyotirlinga, Hanuman asks him to explain its significance. Shri Ram simply says, “The one who is Ram’s God is Rameshwar.” Ramcharitmanas adds another episode where Lord Shiva explains to Goddess Parvati that Rameshwaram is the deity worshiped by Ram himself.

In Valmiki Ramayana, Hanuman is described as a human belonging to the Vanar (forest-dwelling) community—Vanar means Van (forest) + Nar (man). In Ramcharitmanas, Hanuman is depicted as a species of monkey (Vanar meaning monkey).

According to Ramcharitmanas, the bridge to Lanka (Ram Setu) was built by both Nal and Neel, who were cursed so that anything they touched would float. However, in Valmiki Ramayana, only Nal constructs the bridge as he is an extraordinary architect and a part of Vishwakarma. This is why Ram Setu is also called Nal Setu.



Neither Ramayana nor Ramcharitmanas refers to Hanuman as a Rudra Avatar (incarnation of Shiva).


Friday, March 21, 2025

Pranayama Mantra in Hindi and English

 Prana Samputikaran Mantra, commonly chanted in Vedic rituals and pranayama practices. The full mantra is as follows:



Full Mantra (Pranayama Mantra)


ॐ प्राणाय स्वाहा  

ॐ अपानाय स्वाहा  

ॐ व्यानाय स्वाहा  

ॐ उदानाय स्वाहा  

ॐ समानाय स्वाहा  

ॐ ब्रह्मणे स्वाहा


Meaning and Detailed Explanation

This mantra invokes the five primary vayus (vital life forces) in the body, each governing specific functions. Let's break down the meaning and significance of each part:


1. ॐ प्राणाय स्वाहा (Om Pranaya Swaha)

Prana Vayu is responsible for inhalation and governs the region between the heart and throat.

It controls breathing, heartbeat, and oxygen supply.

Chanting this brings vitality, energy, and mental clarity.

Deeper Meaning: "I offer myself (symbolized by 'Swaha') to the vital force that sustains life."

2. ॐ अपानाय स्वाहा (Om Apanaya Swaha)

Apana Vayu manages the exhalation process and governs the lower abdomen.

It is linked to elimination (urination, defecation) and reproductive functions.

Chanting this promotes detoxification and purification.

Deeper Meaning: "I surrender to the force that expels impurities from my body."


3. ॐ व्यानाय स्वाहा (Om Vyanaya Swaha)

Vyana Vayu is the circulatory force that distributes energy throughout the body.

It regulates blood circulation, movement, and muscular coordination.

Chanting this enhances bodily strength, stamina, and balance.

Deeper Meaning: "I offer myself to the force that enables my body’s expansion and coordination."


4. ॐ उदानाय स्वाहा (Om Udanaya Swaha)

Udana Vayu is responsible for speech, willpower, and upward movement of energy.

It governs the region of the throat and head.

Chanting this sharpens mental focus, enhances spiritual growth, and strengthens the voice.

Deeper Meaning: "I offer myself to the force that lifts my consciousness and empowers my speech."


5. ॐ समानाय स्वाहा (Om Samanaya Swaha)

Samana Vayu balances digestion and governs the navel area.

It harmonizes Prana and Apana, ensuring proper nutrient absorption and digestion.

Chanting this enhances digestive health and energy balance.

Deeper Meaning: "I offer myself to the force that harmonizes all energies within my body."


6. ॐ ब्रह्मणे स्वाहा (Om Brahmane Swaha)

This is the concluding chant, offering oneself to Brahman — the ultimate cosmic consciousness.

It symbolizes the merging of individual energy with universal energy.

Chanting this aids in spiritual upliftment and inner peace.

Deeper Meaning: "I surrender to the Supreme Consciousness that pervades all existence."


Significance in Pranayama Practice

This mantra is traditionally chanted before starting pranayama exercises like Anulom Vilom, Bhastrika, or Kapalabhati.

By invoking the five vayus, the practitioner aligns bodily energies for better breath control, improved vitality, and deeper meditation.


Benefits of Chanting This Mantra

Balances the five vital energies in the body.

Strengthens the immune system and purifies internal organs.

Enhances mental clarity, focus, and emotional stability.

Awakens spiritual awareness and aids in meditation.


How to Chant the Mantra

1. Sit comfortably in a meditative posture (Padmasana or Sukhasana).

2. Close your eyes, focus on your breath, and chant each line slowly.

3. While chanting, visualize the corresponding energy movement in your body:

Prana (Heart to Throat)

Apana (Lower Abdomen)

Vyana (Entire Body Circulation)

Udana (Throat and Head)

Samana (Navel Region)


4. Conclude by meditating in silence for a few minutes.


The Prana Mantra (ॐ प्राणाय स्वाहा...) is traditionally chanted during Naivedya (food offering) to God because it holds deep spiritual and symbolic significance in Vedic traditions. Here's the detailed explanation:

Why is the Prana Mantra Chanted During Food Offering?

1. Symbolic Offering of Life Energies

The five vāyus — Prana, Apana, Vyana, Udana, and Samana — are the fundamental life forces that sustain the body.

When offering food to God, reciting this mantra signifies that you are not just offering physical food, but also surrendering your vital energies, ego, and actions as an act of complete devotion.

It symbolizes offering the essence of your life back to the divine source.

Example: Just as food nourishes the body, these vital energies nourish life itself. Offering both signifies total surrender to God.


2. Purification of the Offered Food (Naivedya Shuddhi)

Ancient texts describe that before consumption, food may carry negative vibrations or impurities. Chanting this mantra is believed to purify the food, making it sacred and suitable for divine offering.

Each vayu (life energy) represents different functions in the body, ensuring that the food is spiritually charged to nourish those aspects.

For Example:

Prana Vayu — energizes the heart and lungs.

Apana Vayu — aids in digestion and elimination.

Samana Vayu — balances all energies for proper absorption of nutrients.


By invoking these energies, the food is symbolically transformed into prasad — a sanctified offering that spiritually uplifts both the giver and the receiver.


3. Aligning with the Concept of 'Anna Brahma' (अन्नं ब्रह्म)

Vedic philosophy teaches that food is Brahman — the Supreme Consciousness in material form.

By chanting this mantra, you recognize that food is not mere sustenance but a divine gift that sustains life.

Offering food with this understanding elevates the act from a routine habit to a spiritual practice.


4. Gratitude and Humility

The mantra expresses deep gratitude to the Divine for sustaining life through food.

It acknowledges that the body functions not just because of personal effort, but due to the life energies (vayus) bestowed by the Supreme.

This cultivates humility and respect for the sustenance provided by nature and God.


5. Activation of Digestive Fire (Agni)

Vedic tradition emphasizes the role of Jatharagni (digestive fire) in proper digestion.

Chanting this mantra before eating is believed to stimulate this inner fire, ensuring optimal digestion and assimilation of nutrients.


Scriptural Basis

The Prana mantra is linked to the teachings of the Taittiriya Upanishad and Bhagavad Gita:

Taittiriya Upanishad (Brahmananda Valli) highlights the concept of "Anna Brahma", emphasizing that all life emerges from food and is sustained by it.

In the Bhagavad Gita (Chapter 3, Verse 13), Shri Krishna says:

> "Yajna-shishtaamrita-bhujo yanti brahma sanatanam..."

(Those who eat food offered first in sacrifice are freed from all sins.)

By chanting the Prana mantra, you dedicate your food as an offering (yajna) to God, ensuring it becomes spiritually purified.

The Process of Chanting During Food Offering (Naivedya Vidhi)

1. Before Serving the Food — Recite the full Prana mantra while mentally offering the prepared food to God.

2. Mentally Visualize — Imagine the five vital forces absorbing the energy of the food.

3. Conclude with Gratitude — After chanting, mentally invite the divine presence to accept the offering.


Spiritual Message

By chanting this mantra during food offering, you acknowledge that:

God is the giver of food.

God is the energy that digests the food.

God is the one who ultimately receives the offering.


This transforms a routine act of eating into a sacred ritual of connection with the divine.


प्राण संपुटीकरण मंत्र



(यह मंत्र वैदिक अनुष्ठानों और प्राणायाम अभ्यासों में प्रायः उच्चारित किया जाता है।)

पूर्ण मंत्र (प्राणायाम मंत्र)

ॐ प्राणाय स्वाहा  

ॐ अपानाय स्वाहा  

ॐ व्यानाय स्वाहा  

ॐ उदानाय स्वाहा  

ॐ समानाय स्वाहा  

ॐ ब्रह्मणे स्वाहा


अर्थ और विस्तृत व्याख्या

यह मंत्र शरीर में पाँच प्रमुख वायुओं (जीवन ऊर्जा) को जागृत करता है, जो विभिन्न कार्यों का संचालन करते हैं। आइए प्रत्येक भाग का अर्थ और महत्व समझें:

1. ॐ प्राणाय स्वाहा (Om Pranaya Swaha)

प्राण वायु श्वसन क्रिया के लिए उत्तरदायी है और हृदय तथा गले के बीच के क्षेत्र को नियंत्रित करता है।

यह श्वास, हृदयगति और ऑक्सीजन आपूर्ति को नियंत्रित करता है।

इस मंत्र का जाप करने से जीवन ऊर्जा, स्फूर्ति और मानसिक स्पष्टता प्राप्त होती है।

गहरा अर्थ: "मैं स्वयं को उस जीवन शक्ति को समर्पित करता हूँ जो जीवन को बनाए रखती है।"


2. ॐ अपानाय स्वाहा (Om Apanaya Swaha)

अपान वायु श्वसन की निःश्वास प्रक्रिया को नियंत्रित करता है और निचले उदर क्षेत्र में सक्रिय रहता है।

यह मल, मूत्र और प्रजनन क्रियाओं से जुड़ा हुआ है।

इसका जाप करने से शरीर की शुद्धि और विषहरण में सहायता मिलती है।

गहरा अर्थ: "मैं स्वयं को उस शक्ति को समर्पित करता हूँ जो शरीर की अशुद्धियों को बाहर निकालती है।"


3. ॐ व्यानाय स्वाहा (Om Vyanaya Swaha)

व्यान वायु शरीर में ऊर्जा के संचार को नियंत्रित करता है।

यह रक्त परिसंचरण, गति और पेशियों के तालमेल को संचालित करता है।

इस मंत्र का जाप करने से शरीर की ताकत, सहनशक्ति और संतुलन बढ़ता है।

गहरा अर्थ: "मैं स्वयं को उस शक्ति को समर्पित करता हूँ जो मेरे शरीर की ऊर्जा को नियंत्रित और फैलाती है।"


4. ॐ उदानाय स्वाहा (Om Udanaya Swaha)

उदान वायु वाणी, इच्छाशक्ति और ऊर्जा के ऊर्ध्वगमन को नियंत्रित करता है।

यह गले और मस्तिष्क के क्षेत्र में सक्रिय रहता है।

इस मंत्र का जाप करने से मानसिक एकाग्रता, आध्यात्मिक विकास और वाणी की शक्ति बढ़ती है।

गहरा अर्थ: "मैं स्वयं को उस शक्ति को समर्पित करता हूँ जो मेरे चित्त को ऊर्ध्वगामी बनाती है और मेरी वाणी को सशक्त करती है।"


5. ॐ समानाय स्वाहा (Om Samanaya Swaha)

समान वायु पाचन क्रिया को नियंत्रित करता है और नाभि क्षेत्र में सक्रिय रहता है।

यह प्राण और अपान वायु को संतुलित करता है, जिससे पोषक तत्वों का समुचित अवशोषण और पाचन सुनिश्चित होता है।

इस मंत्र का जाप करने से पाचन शक्ति और शरीर में ऊर्जा का संतुलन बढ़ता है।

गहरा अर्थ: "मैं स्वयं को उस शक्ति को समर्पित करता हूँ जो मेरे शरीर की समस्त ऊर्जाओं को संतुलित करती है।"


6. ॐ ब्रह्मणे स्वाहा (Om Brahmane Swaha)

यह अंतिम मंत्र है, जिसमें ब्रह्म (परम चेतना) को समर्पण किया जाता है।

यह व्यक्तिगत ऊर्जा के ब्रह्मांडीय ऊर्जा में विलय का प्रतीक है।

इस मंत्र का जाप करने से आध्यात्मिक उन्नति और आंतरिक शांति प्राप्त होती है।

गहरा अर्थ: "मैं स्वयं को उस परम चेतना को समर्पित करता हूँ जो संपूर्ण सृष्टि में व्याप्त है।"


प्राणायाम अभ्यास में इस मंत्र का महत्व

इस मंत्र का उच्चारण प्रायः अनुलोम-विलोम, भस्त्रिका, और कपालभाति जैसे प्राणायाम अभ्यासों से पहले किया जाता है।

यह शरीर की ऊर्जा को संतुलित कर बेहतर श्वास नियंत्रण, अधिक स्फूर्ति और गहरी ध्यान अवस्था प्राप्त करने में सहायता करता है।


इस मंत्र के जाप के लाभ

✔ शरीर की पाँच प्रमुख ऊर्जाओं को संतुलित करता है।

✔ प्रतिरक्षा तंत्र को मजबूत करता है और आंतरिक अंगों की शुद्धि करता है।

✔ मानसिक स्पष्टता, एकाग्रता और भावनात्मक स्थिरता में सुधार करता है।

✔ आध्यात्मिक जागरूकता बढ़ाता है और ध्यान में सहायता करता है।

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इस मंत्र का उच्चारण कैसे करें?

1. किसी ध्यान मुद्रा (पद्मासन या सुखासन) में आराम से बैठें।

2. आँखें बंद करें, अपनी श्वास पर ध्यान केंद्रित करें, और प्रत्येक पंक्ति को धीरे-धीरे उच्चारित करें।

3. मंत्र जाप के दौरान शरीर में ऊर्जा प्रवाह की कल्पना करें:

प्राण (हृदय से गला तक)

अपान (निचला उदर क्षेत्र)

व्यान (संपूर्ण शरीर)

उदान (गला और सिर)

समान (नाभि क्षेत्र)


4. अंत में कुछ मिनटों के लिए मौन ध्यान करें।


यह मंत्र भोजन अर्पण (नैवेद्य) के समय क्यों उच्चारित किया जाता है?

1. जीवन ऊर्जा का प्रतीकात्मक अर्पण

जब भोजन भगवान को अर्पित किया जाता है, तो यह केवल भौतिक भोजन नहीं होता, बल्कि हमारी प्राण ऊर्जा, अहंकार और कर्मों का भी समर्पण होता है।

यह मंत्र जीवन के संपूर्ण सार को ईश्वर को समर्पित करने का प्रतीक है।


2. अर्पित भोजन की शुद्धि (नैवेद्य शुद्धि)

वैदिक ग्रंथों के अनुसार, भोजन में नकारात्मक ऊर्जा या अशुद्धियाँ हो सकती हैं।

इस मंत्र का उच्चारण भोजन को शुद्ध और दिव्य बनाने के लिए किया जाता है।


3. 'अन्न ब्रह्म' (अन्नं ब्रह्म) की अवधारणा से सामंजस्य

वैदिक दर्शन में भोजन को ब्रह्म (परम चेतना) का रूप माना गया है।

इस मंत्र का जाप यह स्वीकार करता है कि भोजन केवल भौतिक आहार नहीं, बल्कि ईश्वरीय आशीर्वाद है।


4. कृतज्ञता और विनम्रता

यह मंत्र ईश्वर के प्रति आभार व्यक्त करता है, जो जीवन के लिए भोजन प्रदान करता है।

यह हमें याद दिलाता है कि शरीर केवल हमारे प्रयास से नहीं, बल्कि ब्रह्मांडीय ऊर्जा (वायु) से चलता है।


5. पाचन अग्नि (जठराग्नि) का जागरण

आयुर्वेद में जठराग्नि (पाचन अग्नि) का विशेष महत्व है।

इस मंत्र का जाप भोजन से पहले करने से पाचन क्रिया मजबूत होती है और शरीर भोजन को सही ढंग से ग्रहण कर पाता है।


वैदिक ग्रंथों में इस मंत्र का उल्लेख


तैत्तिरीय उपनिषद (ब्रह्मानंद वल्ली) में "अन्नं ब्रह्म" का सिद्धांत दिया गया है, जिसमें भोजन को जीवन का स्रोत बताया गया है।

भगवद गीता (अध्याय 3, श्लोक 13) में श्रीकृष्ण कहते हैं:

> "यज्ञशिष्टामृतभुजो यान्ति ब्रह्म सनातनम्..."

(जो भोजन यज्ञ में अर्पण किया जाता है, वह आत्मा को शुद्ध करता है।)


निष्कर्ष

इस मंत्र का जाप भोजन को ईश्वरीय प्रसाद बनाने, शरीर की ऊर्जाओं को संतुलित करने, और आध्यात्मिक उन्नति के लिए किया जाता है।



Tuesday, March 18, 2025

Panchatantra: The Lion and the Bull (सिंह और बैल की कहानी)

 The Lion and the Bull (सिंह और बैल की कहानी)



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Once upon a time, in a vast and dense forest, there lived a mighty lion named Pingalaka. He ruled the jungle with great strength and was feared by all animals. Pingalaka had two clever jackals named Karataka and Damanaka who served as his ministers.

One year, the forest faced a severe drought. The trees withered, rivers dried up, and food became scarce. The animals were struggling to survive. One day, as Pingalaka wandered in search of water, he found a small pond deep in the jungle that still had some water. He decided to stay nearby to protect this vital water source.


Coincidentally, in the same forest, there was a strong bull named Sanjeevaka. Sanjeevaka had once been a merchant’s bull, used for pulling heavy carts. While traveling with his master, Sanjeevaka had injured his leg. Unable to walk further, the merchant abandoned him in the forest and moved on. Fortunately, Sanjeevaka found lush green grass and fresh water near the pond. Over time, his leg healed, and he regained his strength.


Since Sanjeevaka was now strong and healthy, he often roamed the forest freely. His loud bellowing echoed across the jungle, frightening many animals.


One day, Pingalaka heard Sanjeevaka’s deafening roar. Unfamiliar with the sound, Pingalaka mistakenly believed it was the roar of a powerful beast. Terrified, he returned to his cave without drinking water.

Seeing the lion frightened, Karataka and Damanaka approached him.

"My lord, you seem troubled. What is the matter?" Damanaka asked.

Pingalaka replied, "I have heard a dreadful roar near the pond. Surely, some dangerous beast has arrived in our territory. I must avoid it."

Damanaka, being shrewd, sensed an opportunity to gain the king's favor. He said, "My lord, allow me to investigate this sound. If the beast is dangerous, we will find a way to outsmart it."

Pingalaka agreed. Damanaka went to find the source of the roar and soon discovered Sanjeevaka grazing peacefully. After speaking with Sanjeevaka, Damanaka realized he was no threat. Instead, Sanjeevaka was a calm and wise bull.

Damanaka returned to Pingalaka and said, "My lord, the source of the roar is not a fearsome beast but a humble bull named Sanjeevaka. He is strong, but he means no harm. If we befriend him, he can become a valuable ally."

Taking Damanaka's advice, Pingalaka invited Sanjeevaka to join his court. Over time, Sanjeevaka became one of Pingalaka's closest companions. They shared long conversations, and Pingalaka valued his wisdom and strength.

However, this newfound friendship worried Karataka and Damanaka. They feared they would lose their influence over the king.

Karataka whispered to Damanaka, "This bull has turned the king against us. If we don’t act, we'll be left powerless."

To regain control, Damanaka devised a cunning plan. He approached Pingalaka and said, "My lord, Sanjeevaka has evil intentions. He believes that you are growing old and weak, and he plans to take over the kingdom."

Pingalaka was shocked but trusted Damanaka. He angrily confronted Sanjeevaka, who had no idea why the lion was furious.

"You traitor!" roared Pingalaka. "How dare you plot against me?"

Before Sanjeevaka could explain, the enraged lion attacked him. Despite his strength, Sanjeevaka could not match Pingalaka’s power and was killed in the fight.



Afterward, Karataka and Damanaka rejoiced, knowing they had once again secured their influence over the king.

Moral of the Story: Beware of manipulative individuals who create misunderstandings for their own gain. Blind trust without verification can lead to disaster.



हिंदी संस्करण (विस्तृत)


बहुत समय पहले की बात है, एक घने जंगल में पिंगलक नामक एक शक्तिशाली शेर रहता था। वह जंगल का राजा था और सभी जानवर उससे डरते थे। पिंगलक के दो मंत्री थे — चालाक गीदड़ करटक और दमनक।


एक साल जंगल में भयंकर सूखा पड़ा। पेड़-पौधे मुरझा गए, नदियाँ सूख गईं और भोजन मिलना मुश्किल हो गया। सभी जानवर पानी और भोजन के लिए भटक रहे थे।


एक दिन पिंगलक पानी की तलाश में घूम रहा था, तभी उसने जंगल के बीच एक छोटा तालाब देखा जिसमें थोड़ा पानी बचा हुआ था। शेर ने फैसला किया कि वह उसी के पास रहेगा ताकि इस जल स्रोत पर उसका अधिकार बना रहे।


इसी जंगल में एक बलवान बैल संजीवक भी रहता था। संजीवक पहले एक व्यापारी के पास था, जो भारी सामान ढोने का काम करता था। एक बार यात्रा के दौरान संजीवक का पैर चोटिल हो गया। व्यापारी ने उसे जंगल में छोड़ दिया और आगे बढ़ गया।


संजीवक को तालाब के पास हरी घास और पानी मिल गया, जिससे वह धीरे-धीरे स्वस्थ हो गया और पहले से अधिक ताकतवर बन गया।


संजीवक अपनी मस्ती में घूमते हुए जोर-जोर से डकारने लगा। उसकी डरावनी आवाज जंगल में गूंजने लगी, जिससे कई जानवर भयभीत हो गए।


एक दिन पिंगलक ने संजीवक की तेज आवाज सुनी। वह समझा कि कोई भयानक दैत्य जंगल में आ गया है। डर के मारे वह बिना पानी पिए अपनी गुफा में लौट आया।


पिंगलक को डरते देख करटक और दमनक उसके पास गए।


"महाराज, आप इतने चिंतित क्यों हैं?" दमनक ने पूछा।


पिंगलक ने कहा, "मैंने तालाब के पास बहुत भयानक आवाज सुनी है। मुझे लगता है कि कोई खतरनाक जीव हमारे क्षेत्र में आ गया है।"


दमनक ने अवसर भांपते हुए कहा, "महाराज, मुझे उस आवाज की जांच करने दीजिए। यदि वह जीव खतरनाक हुआ, तो हम उसका उपाय निकाल लेंगे।"


पिंगलक ने अनुमति दी। दमनक संजीवक के पास गया और उसकी कहानी सुनी। दमनक समझ गया कि संजीवक कोई खतरा नहीं है। वह तो एक शांतिपूर्ण बैल था।


दमनक ने पिंगलक को बताया, "महाराज, वह डरावनी आवाज एक बैल की है जिसका नाम संजीवक है। वह कोई राक्षस नहीं है। यदि आप उससे मित्रता कर लें, तो वह आपका शक्तिशाली सहयोगी बन सकता है।"


पिंगलक ने संजीवक को अपने दरबार में बुलाया। धीरे-धीरे संजीवक और पिंगलक के बीच गहरी मित्रता हो गई। संजीवक की समझदारी के कारण पिंगलक ने उसकी सलाह को अधिक महत्व देना शुरू कर दिया।


यह देखकर करटक और दमनक को चिंता होने लगी। उन्होंने महसूस किया कि संजीवक के कारण वे राजा के निकट नहीं रह पाएंगे।


करटक ने दमनक से कहा, "यदि हम कुछ नहीं करेंगे तो हमारी स्थिति खत्म हो जाएगी।"


दमनक ने पिंगलक के पास जाकर कहा, "महाराज, संजीवक आपकी सत्ता हथियाना चाहता है। वह सोचता है कि आप बूढ़े हो गए हैं और अब कमजोर हैं।"


यह सुनकर पिंगलक क्रोधित हो गया। उसने तुरंत संजीवक को चुनौती दी। संजीवक को इस हमले का कारण समझ में नहीं आया।


"दग़ाबाज़! तू मेरे राज्य पर कब्ज़ा करना चाहता है!" पिंगलक गरज उठा।


गुस्से में पिंगलक ने संजीवक पर हमला कर दिया। संजीवक बहुत शक्तिशाली था, लेकिन वह शेर के क्रोध का सामना नहीं कर सका और मारा गया।


संजीवक की मृत्यु के बाद करटक और दमनक ने राहत की सांस ली क्योंकि उनकी स्थिति फिर से मज़बूत हो गई थी।


कहानी का संदेश: चालाक लोग अक्सर अपने स्वार्थ के लिए दूसरों के बीच गलतफहमियाँ पैदा करते हैं। 

बिना सत्यापन के किसी पर विश्वास करना विनाशकारी हो सकता है।