A Form of Parvati: Goddess Shakambhari पार्वती का एक रूप: देवी शाकंभरी

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A Form of Parvati: Goddess Shakambhari

In India’s agriculture-centric culture, food grains, vegetables, and other produce emerge from Mother Earth. Parvati, the daughter of the Himalayas, is considered a form of Mother Earth. Parvati marries Shiva, and her two primary forms are Goddess Annapurna and Goddess Shakambhari.

The divine power of the Supreme Being and its worship tradition have been prevalent since ancient times, dating back to the Vedic era. Worshipping and revering this power is natural, as humans also become worthy of worship through their unique strengths. In the Rigveda, the power of speech (Vani-Shakti) is considered the source of all gods.

In the Kena Upanishad, this goddess is identified as Hemavati Uma (Uma, the daughter of the Himalayas, or Parvati). She is the embodiment of Shiva's power. One form of Parvati is ‘Shakambhari.’ The same supreme goddess Mahadevi takes on different names and incarnations over time to bestow her grace on living beings and destroy evil. In her Shakambhari form, she destroys demons and, in times of drought, blesses the world with a bounty of vegetables as her grace.

May the blessings of Goddess Shakambhari always be upon us. We pray to the benevolent goddess.

Goddess Shakambhari: The Deity of Vegetation and Nourishment

During the cold month of Paush, consuming fresh vegetables and fruits is considered beneficial and health-enhancing. Vegetables and root crops serve as life-sustaining remedies. To convey this inspiring message, our ancient scriptures and sages introduced the celebration of Shakambhari Navratri during the month of Paush, dedicated to the worship of Goddess Shakambhari, the presiding deity of vegetables.

The Four Navratris Celebrated for Goddess Worship

Navratri is a grand festival honoring the primordial power (Adi Shakti). According to the Markandeya Purana and the story of Durga Saptashati, the supreme goddess emerged from the collective energy of the gods and defeated demons like Mahishasura. After destroying the demon named Durga, she became known as Durga or Navadurga. One form of Goddess Durga is Goddess Shakambhari.

India celebrates four Navratris:

1. Chaitra Navratri

2. Ashadha Navratri

3. Ashwin Navratri

4. Shakambhari Navratri

The first three begin on the first day of the waxing moon, while Shakambhari Navratri starts on the eighth day (Ashtami) of the waxing moon and culminates on the full moon (Purnima).

The Origins of Shakambhari Devi

The Durga Saptashati in the Markandeya Purana narrates how the gods, pleased with the goddess’s triumph over demons, praised her. The goddess foretold:

“In the future, during a drought on Earth, I will manifest in the form of Ayoniya (not born from a womb) in response to the prayers of sages. From my body, I will produce various vegetables, roots, fruits, and flowers to sustain living beings until rain returns. I will then be known as Shakambhari Devi.”

In the Devi Bhagavata Purana, another story explains that during a severe drought, the goddess took the form of Shakambhari to fulfill her promise to the gods. The demon Durga, a descendant of Hiranyakashipu, performed penance and obtained a boon from Brahma, allowing him to steal the Vedas from the Earth. As a result, the gods forgot the Vedas, and Durga attacked heaven. Seeking refuge on Mount Sumeru, the gods faced immense hardships, including famine. Finally, sages prayed, and the four-armed goddess manifested as Shatakshi (the one with a hundred eyes). She defeated Durga and, as Shakambhari, showered vegetables, fruits, and flowers on the Earth, saving humanity.

The Iconography of Shakambhari Devi

According to the Durga Saptashati, Shakambhari Devi is depicted with a blue-hued body, lotus-like eyes, and surrounded by a variety of vegetables. She is adorned with vibrant flowers, fruits, and roots and is known to quench hunger and thirst while destroying evil and suffering.

Shakambhari Navratri Rituals

Shakambhari Navratri is celebrated from Paush Shukla Ashtami to Purnima. Devotees install the goddess's idol along with a pot (kalash) and a yantra and perform morning and evening prayers, reciting devotional songs and offering fresh vegetables and fruits as naivedya. In some households, an eternal lamp (akhanda deep) is lit throughout the Navratri. The main mantra for worship is:

"Om Shakambhari Devyai Namah."

Shakambhari Purnima

Shakambhari Purnima, observed on the full moon of Paush, commemorates the goddess's manifestation. She blessed the Earth with vegetation during a time of severe drought, saving countless lives.

Prominent Temples of Shakambhari Devi

Some renowned Shaktipeeths of Shakambhari Devi include:

Sambhar district in Rajasthan

Saharanpur in Uttar Pradesh

Banashankari Amma Temple in Karnataka (near Badami and Bangalore)

Shakambhari Navratri is primarily celebrated in Uttar Pradesh, Rajasthan, Maharashtra, Karnataka, and Tamil Nadu.

The Divine Hymn of Shakambhari

Devotees believe that worshiping and meditating on Shakambhari Devi grants them eternal nourishment, fruits, and water. The opening verse of her hymn conveys reverence:

"Jagabhramavivartakakaran Parameshwari Namah Shakambhari Shivae Namaste Shatalochane"

Meaning: "O Supreme Goddess, you are the cause of the world’s illusion. O Shakambhari, O Shiva, O Shatalochane (one with a hundred eyes), we bow to you." This signifies that while the world may be an illusion, the ultimate truth lies in the divine power of the goddess.

पार्वती का एक रूप: देवी शाकंभरी

भारत की कृषि-केंद्रित संस्कृति में, अनाज, सब्जियाँ और अन्य उपज धरती माता से निकलती हैं। हिमालय की पुत्री पार्वती को धरती माता का एक रूप माना जाता है। पार्वती ने शिव से विवाह किया, और उनके दो प्राथमिक रूप देवी अन्नपूर्णा और देवी शाकंभरी हैं।

परमात्मा की दिव्य शक्ति और उसकी पूजा परंपरा प्राचीन काल से प्रचलित है, जो वैदिक युग से चली आ रही है। इस शक्ति की पूजा और आदर करना स्वाभाविक है, क्योंकि मनुष्य भी अपनी अनूठी शक्तियों के माध्यम से पूजा के योग्य बनते हैं। ऋग्वेद में, वाणी की शक्ति (वाणी-शक्ति) को सभी देवताओं का स्रोत माना जाता है।

केन उपनिषद में, इस देवी की पहचान हेमवती उमा (उमा, हिमालय की पुत्री, या पार्वती) के रूप में की गई है। वह शिव की शक्ति का अवतार हैं। पार्वती का एक रूप 'शाकंभरी' है। वही सर्वोच्च देवी महादेवी समय-समय पर जीवों पर अपनी कृपा बरसाने और बुराई को नष्ट करने के लिए अलग-अलग नाम और अवतार लेती हैं। अपने शाकंभरी रूप में, वह राक्षसों का नाश करती हैं और सूखे के समय, अपनी कृपा के रूप में दुनिया को भरपूर मात्रा में सब्जियां प्रदान करती हैं।

देवी शाकंभरी का आशीर्वाद हम सभी पर हमेशा बना रहे। हम दयालु देवी से प्रार्थना करते हैं।

देवी शाकंभरी: वनस्पतियों और पोषण की देवी

पौष महीने की ठंडी में ताजे हरे सब्ज़ियों और फलों का सेवन लाभकारी और स्वास्थ्यवर्धक माना गया है। सब्ज़ियाँ और कंद-मूल जीवनदायी औषधियाँ हैं। इस प्रेरणादायक संदेश को प्रसारित करने के लिए हमारे प्राचीन शास्त्रों और ऋषि-मुनियों ने पौष माह में शाकंभरी नवरात्रि का आयोजन किया और वनस्पतियों की अधिष्ठात्री देवी शाकंभरी की उपासना प्रारंभ की।

देवी उपासना के लिए चार नवरात्रि

नवरात्रि आद्यशक्ति के महापर्व का प्रतीक है। मार्कण्डेय पुराण और दुर्गा सप्तशती की कथा के अनुसार, जब देवताओं की ऊर्जा से उत्पन्न महादेवी ने महिषासुर जैसे अनेक राक्षसों का संहार किया और दुर्गम नामक राक्षस को हराया, तब उन्हें दुर्गा या नवदुर्गा के नाम से जाना गया। देवी दुर्गा के अनेक स्वरूपों में से एक हैं देवी शाकंभरी।

भारत में चार नवरात्रियाँ मनाई जाती हैं:

1. चैत्र नवरात्रि

2. आषाढ़ नवरात्रि

3. आश्विन नवरात्रि

4. शाकंभरी नवरात्रि

पहली तीन नवरात्रियाँ शुक्ल पक्ष की प्रतिपदा से शुरू होती हैं, जबकि शाकंभरी नवरात्रि शुक्ल पक्ष की अष्टमी से शुरू होकर पूर्णिमा को समाप्त होती है।

देवी शाकंभरी की उत्पत्ति

दुर्गा सप्तशती में वर्णन मिलता है कि जब देवी ने राक्षसों का संहार किया, तब प्रसन्न हुए देवताओं ने उनकी स्तुति की। देवी ने कहा:

"भविष्य में पृथ्वी पर जब दुर्भिक्ष उत्पन्न होगा, तब मैं ऋषि-मुनियों की प्रार्थना पर अयोनिजा (जो गर्भ से उत्पन्न न हो) रूप में प्रकट होकर अपने शरीर से विभिन्न प्रकार की सब्जियाँ, कंद, फल और फूल उत्पन्न करूंगी। इससे जीव-जंतु तब तक जीवित रहेंगे जब तक वर्षा नहीं होती। उस समय मुझे शाकंभरी देवी के नाम से जाना जाएगा।"

देवी भागवत पुराण में बताया गया है कि एक बार दुर्भिक्ष के कारण पृथ्वी पर भयानक अकाल पड़ा। तब देवी ने शाकंभरी रूप धारण कर अपना वचन पूरा किया। राक्षस दुर्गम, जो हिरण्यकशिपु के वंश का था, ने तपस्या कर ब्रह्माजी से वरदान प्राप्त किया और पृथ्वी से वेद चुरा लिए। देवता वेदों को भूल गए, और दुर्गम ने स्वर्ग पर आक्रमण कर दिया। देवता सुमेरु पर्वत पर शरण लेने को विवश हुए। इस अकाल में मानव और पशु भूख से मरने लगे। अंततः ऋषियों की प्रार्थना पर देवी चतुर्भुजा रूप में प्रकट हुईं और शताक्षी (सौ नेत्रों वाली) के रूप में दुर्गम का वध किया। इसके बाद उन्होंने शाकंभरी रूप धारण कर पृथ्वी पर सब्जियाँ, फल, और फूल उत्पन्न कर प्राणियों की रक्षा की।

देवी शाकंभरी का स्वरूप

दुर्गा सप्तशती में देवी शाकंभरी का वर्णन किया गया है। उनका रंग नीलवर्ण है, उनकी आँखें कमल जैसी हैं और वे विभिन्न प्रकार की सब्ज़ियों से घिरी रहती हैं। वे भूख और प्यास मिटाकर मृत्यु के भय को समाप्त करती हैं। वे पुष्प, पल्लव, और कंद से युक्त हैं और दुर्जनों का दमन तथा विपत्तियों का नाश करती हैं।

शाकंभरी नवरात्रि के अनुष्ठान

शाकंभरी नवरात्रि पौष शुक्ल अष्टमी से पूर्णिमा तक मनाई जाती है। इस दौरान देवी की मूर्ति, कलश, और यंत्र की स्थापना कर पूजा की जाती है। भक्त सुबह-शाम भजन गाते हैं, देवी को फल और सब्ज़ियों का भोग अर्पित करते हैं, और दीप जलाते हैं। इस नवरात्रि की विशेषता यह है कि देवी को अर्पित भोग में मुख्य रूप से विभिन्न प्रकार की सब्ज़ियाँ और फल शामिल होते हैं।

देवी की पूजा के लिए प्रमुख मंत्र है:

"ॐ शाकंभरीदेव्यै नमः।"शाकंभरी पूर्णिमा

पौष पूर्णिमा को देवी शाकंभरी की प्रकट तिथि के रूप में मनाया जाता है। अकाल के समय उन्होंने पृथ्वी पर वनस्पतियों की वर्षा कर प्राणियों की रक्षा की थी। इसे "शाकंभरी पूर्णिमा" कहा जाता है।

प्रमुख शाकंभरी शक्ति पीठ

देवी के प्रसिद्ध मंदिर हैं:

राजस्थान के सांभर जिले में शाकंभरी देवी मंदिर।

उत्तर प्रदेश के सहारनपुर के पास शाकंभरी पीठ।

कर्नाटक में बदामी और बेंगलुरु के पास बनशंकरी अम्मा मंदिर।

देवी शाकंभरी की स्तुति

जो व्यक्ति देवी शाकंभरी की पूजा करता है और उनकी स्तुति करता है, वह अन्न, फल, और जल जैसे अक्षय वरदान प्राप्त करता है। उनकी स्तुति के पहले श्लोक में कहा गया है:

"जगभ्रमविवर्तकारण परमेश्वरी नमः शाकंभरी शिवे नमस्ते शतलोचने।"

अर्थ: "हे परमेश्वरी! आप इस संसार के भ्रम का कारण हैं। हे शाकंभरी, हे शिवे, हे शताक्षी! आपको नमन।"

इसका भावार्थ यह है कि संसार माया स्वरूप है, लेकिन सत्य केवल देवी शक्ति ही है।

वीर गोकुल की वीरता की कहानी. The story of the brave Veer Gokula

 भारत और सनातन के इस वीर की कहानी हिंदी में पढ़ने के लिए स्क्रॉल डाउन करें

Watch video : https://youtube.com/shorts/1E4SenhZDD8?si=sve-yZf538r0Uigr 

https://youtu.be/0BVUhHM4NWk?si=xbMFGayWGppaeeg6

Veer Gokula, also known as Gokula Singh or Gokul Jat, was a legendary leader and freedom fighter from India who resisted Mughal rule during the 17th century. He is celebrated as a symbol of bravery and sacrifice, especially among the Jat community. His story is set against the backdrop of Mughal Emperor Aurangzeb's oppressive policies, which sparked revolts across India.

Early Life

Gokula was born into a prosperous Jat family in the Mathura region, Uttar Pradesh. He belonged to the Sinsinwar clan of Jats and was the zamindar (landowner) of Tilpat, a village near Mathura. His leadership qualities and deep concern for his people's welfare made him a prominent figure in the region.

Context of Revolt

Aurangzeb's reign was marked by heavy taxation, religious intolerance, and policies aimed at converting Hindus to Islam. The imposition of the jizya (tax on non-Muslims) and the destruction of Hindu temples led to widespread discontent. Mathura, being a significant religious center, faced the brunt of these oppressive measures.

A Muslim officer, Abdul Nabi, who was following Aurangzeb's policy of taxation, banned the celebration of the festival, rooting out idolatry. In 1661, he built Jama Masjid in the heart of the city of Mathura on the ruins of Hindu temples, and in 1666, he removed the wooden pavillion of Keshava Rai Temple.

In addition to these factors, the Mughal administration's heavy land taxes devastated the agrarian communities. The Jats, primarily agrarian, were severely affected, and Gokula emerged as their leader to resist these policies.

The Jat Rebellion (1669-1670)

In 1669, Gokula led a large-scale rebellion against the Mughal administration. The revolt was sparked when Mughal officers forcibly collected taxes and desecrated temples in the region. Gokula, along with other Jat leaders, rallied thousands of peasants and formed a resistance movement.

The Jats attacked Mughal officials, disrupted supply lines, and plundered caravans. Gokula’s forces also targeted imperial outposts, creating significant challenges for the Mughal administration. The rebellion grew into a major uprising, with Gokula gaining support from local communities.

Battle of Tilpat

In the battle, Veer Gokula klled Abdul Nabi, and the Jats of Tilpat plundered the pargana of Sadabad. The Mughal authorities asked Gokula to return the booty, but he refused it.

Aurangzeb dispatched a large army under the command of Hasan Ali Khan to suppress the rebellion. In 1670, Gokula and his followers made their last stand at Tilpat, a fortified village. The Battle of Tilpat was fierce, with the Jats displaying remarkable courage and determination. Despite being heavily outnumbered and outmatched in terms of weaponry, they inflicted significant losses on the Mughal forces.

Ultimately, the Mughal army overwhelmed the defenders. Tilpat was captured, and Gokula was taken prisoner along with many of his followers.

Execution and Legacy

Gokula was brought before Aurangzeb and offered clemency if he converted to Islam. He refused and chose to embrace martyrdom for his faith and principles. Gokula was brutally executed in Agra in 1670.

After the execution of Veer Gokula, Aurangzeb ordered the destruction of Keshav Rai and the building of the IdGah Mosque came up over the same spot. Keshav Rai Temple was demolished in the month of Ramzan, 1080 A.H. (13 January–11 February 1670) by Aurangzeb’s order. He also changed the name of Mathura to Islamabad.

This is the Mughal painting that depicts the destruction of the Krishna Janmasthan (birthplace of Krishna) temple in Mathura.

His sacrifice inspired future generations to continue the fight against Mughal oppression. The Jat community particularly regards him as a hero who laid the foundation for their resistance, culminating in the establishment of the Jat kingdom under leaders like Maharaja Suraj Mal.

Commemoration

Veer Gokula’s legacy is remembered in folk songs, ballads, and oral traditions. Statues and memorials in his honor have been erected in several places in Uttar Pradesh, highlighting his contribution to the struggle for justice and self-rule. His story is a testament to the indomitable spirit of ordinary people rising against tyranny.

The pictures and part of the story are courtesy Arya_Anviksha_ on X

वीर गोकुला, जिन्हें गोकुल सिंह या गोकुल जाट के नाम से भी जाना जाता है, 17वीं शताब्दी के एक प्रसिद्ध नेता और स्वतंत्रता सेनानी थे, जिन्होंने भारत में मुगल शासन का विरोध किया। उन्हें विशेष रूप से जाट समुदाय में बहादुरी और बलिदान के प्रतीक के रूप में याद किया जाता है। उनकी कहानी मुगल सम्राट औरंगज़ेब की दमनकारी नीतियों के खिलाफ उठे विद्रोहों की पृष्ठभूमि में लिखी गई है।

प्रारंभिक जीवन

गोकुला का जन्म उत्तर प्रदेश के मथुरा क्षेत्र में एक समृद्ध जाट परिवार में हुआ था। वे जाटों के सिसोदिया वंश से संबंधित थे और मथुरा के पास स्थित तिलपत गाँव के जमींदार थे। उनके नेतृत्व कौशल और अपने लोगों की भलाई के प्रति गहरी चिंता ने उन्हें क्षेत्र का प्रमुख नेता बना दिया।

विद्रोह की पृष्ठभूमि

औरंगज़ेब के शासनकाल में भारी कर, धार्मिक असहिष्णुता और हिंदुओं को इस्लाम में परिवर्तित करने की नीतियों के कारण व्यापक असंतोष था। गैर-मुसलमानों पर जज़िया (कर) लगाने और हिंदू मंदिरों को तोड़ने जैसी कार्रवाइयों से लोग क्रोधित हो गए। मथुरा, जो एक प्रमुख धार्मिक केंद्र था, इन दमनकारी नीतियों का विशेष शिकार हुआ।

औरंगज़ेब की नीतियों का पालन करने वाले एक मुस्लिम अधिकारी, अब्दुल नबी ने मूर्तिपूजा खत्म करने और त्योहारों पर रोक लगा दी। 1661 में, उसने मथुरा शहर के केंद्र में हिंदू मंदिरों के खंडहरों पर जामा मस्जिद का निर्माण कराया, और 1666 में, उसने केशव राय मंदिर के लकड़ी के मंडप को हटा दिया।

इसके अलावा, मुगल प्रशासन के भारी भूमि करों ने कृषक समुदायों को बर्बाद कर दिया। जाट, जो मुख्य रूप से किसान थे, इससे बुरी तरह प्रभावित हुए, और गोकुला उनके नेता के रूप में उभरे।

जाट विद्रोह (1669-1670)

1669 में, गोकुला ने मुगल प्रशासन के खिलाफ बड़े पैमाने पर विद्रोह का नेतृत्व किया। यह विद्रोह तब भड़क उठा जब मुगल अधिकारियों ने कर जबरदस्ती वसूले और क्षेत्र के मंदिरों का अपमान किया। गोकुला और अन्य जाट नेताओं ने हजारों किसानों को संगठित किया और एक प्रतिरोध आंदोलन शुरू किया।

जाटों ने मुगल अधिकारियों पर हमला किया, आपूर्ति मार्गों को बाधित किया, और कारवां लूटे। गोकुला के नेतृत्व में जाटों ने साम्राज्यवादी चौकियों पर हमले किए, जिससे मुगल प्रशासन को भारी चुनौतियों का सामना करना पड़ा।

तिलपत की लड़ाई

इस संघर्ष में, वीर गोकुला ने अब्दुल नबी को मार डाला, और तिलपत के जाटों ने सादाबाद परगना को लूट लिया। मुगल अधिकारियों ने गोकुला से लूटी हुई संपत्ति लौटाने को कहा, लेकिन उन्होंने इनकार कर दिया।

औरंगज़ेब ने विद्रोह को कुचलने के लिए हसन अली खान की कमान में एक बड़ी सेना भेजी। 1670 में, गोकुला और उनके अनुयायियों ने तिलपत में अंतिम संघर्ष किया, जो एक किलेबंद गाँव था। तिलपत की लड़ाई भयंकर थी, जिसमें जाटों ने अद्वितीय साहस और दृढ़ संकल्प का परिचय दिया। भारी संख्या और बेहतर हथियारों के बावजूद, उन्होंने मुगल सेना को भारी नुकसान पहुँचाया।

आखिरकार, मुगल सेना ने तिलपत को जीत लिया। गोकुला और उनके कई अनुयायी बंदी बना लिए गए।

क्रूर देहांत और विरासत

गोकुला को औरंगज़ेब के सामने लाया गया और इस्लाम स्वीकार करने पर दया का प्रस्ताव दिया गया। उन्होंने इनकार कर दिया और अपने धर्म और सिद्धांतों के लिए शहीद होना चुना। 1670 में, गोकुला को आगरा में निर्दयता से फांसी दे दी गई।

गोकुला की मृत्यु के बाद, औरंगज़ेब ने केशव राय मंदिर को तोड़ने और उसी स्थान पर ईदगाह मस्जिद बनाने का आदेश दिया। मथुरा का नाम बदलकर इस्लामाबाद कर दिया गया।

उनके बलिदान ने आने वाली पीढ़ियों को मुगल दमन के खिलाफ लड़ाई जारी रखने के लिए प्रेरित किया। जाट समुदाय उन्हें एक नायक मानता है, जिन्होंने उनके प्रतिरोध की नींव रखी, जो बाद में महाराजा सूरजमल जैसे नेताओं के नेतृत्व में जाट साम्राज्य की स्थापना में बदल गई।

स्मरण

वीर गोकुला की विरासत लोकगीतों, गीतों और मौखिक परंपराओं में जीवित है। उत्तर प्रदेश के कई स्थानों पर उनकी प्रतिमाएँ और स्मारक स्थापित किए गए हैं, जो न्याय और स्वशासन के संघर्ष में उनके योगदान को उजागर करते हैं। उनकी कहानी साधारण लोगों के अत्याचार के खिलाफ उठ ख

ड़े होने की अदम्य भावना का प्रतीक है।

Bhima's Encounter with Bajrangbali

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Bhima's Encounter with Bajrangbali

The story of Bheem (Bhima) and Hanuman is a fascinating tale from the Mahabharata, emphasizing humility, strength, and the bond between the Pandavas and Lord Hanuman, who is also their divine ancestor. Here's the story:

During their pilgrimage, after visiting numerous sacred places, including Prabhas and meeting Shrikrishna, Balaram, and other Vrishni relatives, the Pandavas decided to journey towards Gandhamadana in the hope of reuniting with Arjuna. One day, Draupadi came across a unique lotus Saugandhika with a thousand petals, its fragrance spreading sweetness all around. Enchanted by its beauty, Draupadi showed the flower to Bhima and asked him to fetch more of them.

To fulfill his beloved wife’s wish, Bhima picked up his bow and arrows and set off in the direction from which the wind had carried the flower. Along the way, he encountered many wild animals and overcame them with his tremendous strength. The commotion caught the attention of Hanuman, who was residing in the region at the time. Recognizing the intruder as his brother Bhima, Hanuman decided to test him and blocked his path.

When Bhima reached the spot, he found Hanuman lying on the ground with his tail stretched across the path. Bhima demanded that the Vanara clear the way so he could proceed. Hanuman, feigning weakness, replied that he was an old and frail monkey resting and lacked the strength to move. When Bhima insisted on passing, Hanuman suggested that Bhima could step over him if he wished. However, Bhima, out of respect for the divine presence in every living being, refused to do so.

Hanuman then challenged Bhima to move his tail if he wished to continue. Confident in his strength, Bhima casually attempted to lift the tail, intending to throw it aside. To his astonishment, he couldn’t budge it even an inch. He tried with both hands, exerting all his might, but to no avail. Humbled and realizing the extraordinary nature of the Vanara before him, Bhima sought forgiveness for his arrogance and asked Hanuman to reveal his true identity.

He folded his hands and asked, "Who are you, O great one? Please reveal your true form."

Hanuman disclosed that he was Bhima’s elder brother, both being sons of Vayu. He then narrated the events of the Ramayana, summarizing his exploits in the service of Lord Rama. Overjoyed to meet his brother, Bhima requested Hanuman to show him the colossal form he had assumed while crossing the ocean to Lanka. Hanuman explained that the forms taken by beings change with the passing of Yugas. In the Dwapara Yuga, he no longer possessed the same form as he had in the Treta Yuga. Nonetheless, Hanuman proceeded to educate Bhima about the nature of Dharma in the four Yugas.

Despite the explanation, Bhima persisted in his request to witness Hanuman’s divine form. Eventually, Hanuman obliged, revealing his gigantic form, the same that had soared over the ocean. Bhima gazed at the magnificent sight in awe and reverence before requesting Hanuman to return to his previous form.

Hanuman then guided Bhima to Kubera’s garden, where the flowers Draupadi desired could be found. He cautioned Bhima to avoid unnecessary conflict during his quest. Before parting, Hanuman embraced Bhima and offered him a boon. He assured Bhima that he could destroy Hastinapur and capture Duryodhana if needed, but Bhima, filled with gratitude, declined, expressing confidence that with Hanuman’s blessings, the Pandavas would defeat their enemies.

Hanuman further promised to aid Bhima during the war by adding his roar to Bhima’s leonine cries and amplifying the sound of Arjuna’s monkey-bannered chariot. With these blessings, Hanuman disappeared, leaving Bhima inspired and determined. Bhima then proceeded towards the Sougandhika forest to gather the flowers Draupadi had desired.

Photo and part story courtesy of My Sutradhar on X 

Significance of the Encounter

This story is a reminder of the importance of humility, even for the strongest. It also highlights the unity among the divine beings associated with the Pandavas. Hanuman's presence on Arjuna's chariot during the war became a symbol of victory and divine protection.

Through this tale, the Mahabharata teaches that true strength lies in combining physical power with humility, wisdom, and devotion.

भीम की बजरंगबली से मुलाकात

भीम (भीम) और हनुमान की कहानी महाभारत की एक आकर्षक कहानी है, जो विनम्रता, शक्ति और पांडवों और भगवान हनुमान के बीच के बंधन पर जोर देती है, जो उनके दिव्य पूर्वज भी हैं। यहाँ कहानी है:

अपनी तीर्थयात्रा के दौरान, प्रभास सहित कई पवित्र स्थानों का दौरा करने और श्रीकृष्ण, बलराम और अन्य वृष्णि रिश्तेदारों से मिलने के बाद, पांडवों ने अर्जुन के साथ फिर से मिलने की उम्मीद में गंधमादन की ओर यात्रा करने का फैसला किया। एक दिन, द्रौपदी को एक हज़ार पंखुड़ियों वाला एक अनोखा कमल सौगंधिका मिला, जिसकी खुशबू चारों ओर मिठास फैला रही थी। इसकी सुंदरता से मंत्रमुग्ध होकर, द्रौपदी ने भीम को फूल दिखाया और उनसे और फूल लाने को कहा।

अपनी प्यारी पत्नी की इच्छा पूरी करने के लिए, भीम ने अपना धनुष और बाण उठाया और उस दिशा में चल पड़े, जहाँ से हवा फूल को ले गई थी। रास्ते में उन्हें कई जंगली जानवर मिले और उन्होंने अपनी जबरदस्त ताकत से उन पर विजय प्राप्त की। इस शोरगुल ने हनुमान का ध्यान खींचा, जो उस समय उस क्षेत्र में रह रहे थे। घुसपैठिए को अपने भाई भीम के रूप में पहचानते हुए, हनुमान ने उसकी परीक्षा लेने का फैसला किया और उसका रास्ता रोक दिया। जब भीम उस स्थान पर पहुंचे, तो उन्होंने हनुमान को अपनी पूंछ को रास्ते में फैलाए हुए जमीन पर लेटे हुए पाया। भीम ने मांग की कि वानर रास्ता साफ कर दें ताकि वे आगे बढ़ सकें। हनुमान ने कमजोरी का बहाना करते हुए जवाब दिया कि वे एक बूढ़े और कमजोर बंदर हैं जो आराम कर रहे हैं और उनमें हिलने की ताकत नहीं है। जब भीम ने आगे बढ़ने पर जोर दिया, तो हनुमान ने सुझाव दिया कि भीम चाहें तो उनके ऊपर से गुजर सकते हैं। हालाँकि, भीम ने हर जीवित प्राणी में दिव्य उपस्थिति के सम्मान के कारण ऐसा करने से इनकार कर दिया। तब हनुमान ने भीम को चुनौती दी कि अगर वे आगे बढ़ना चाहते हैं तो अपनी पूंछ को हटा दें। अपनी ताकत पर भरोसा करते हुए, भीम ने लापरवाही से पूंछ को उठाने का प्रयास किया, ताकि उसे एक तरफ फेंक दिया जा सके। उन्हें आश्चर्य हुआ कि वे इसे एक इंच भी नहीं हिला पाए। उन्होंने दोनों हाथों से पूरी ताकत लगाकर कोशिश की, लेकिन कोई फायदा नहीं हुआ। अपने सामने मौजूद वानर की असाधारण प्रकृति को महसूस करते हुए, भीम ने अपने अहंकार के लिए माफ़ी मांगी और हनुमान से अपनी असली पहचान बताने को कहा।

उन्होंने हाथ जोड़कर पूछा, "हे महान, आप कौन हैं? कृपया अपना असली रूप बताएं।"

हनुमान ने खुलासा किया कि वे भीम के बड़े भाई हैं, दोनों वायु के पुत्र हैं। फिर उन्होंने रामायण की घटनाओं का वर्णन किया, भगवान राम की सेवा में अपने कारनामों का सारांश दिया। अपने भाई से मिलकर बहुत खुश हुए भीम ने हनुमान से अनुरोध किया कि वे उन्हें वह विशाल रूप दिखाएं जो उन्होंने समुद्र पार करके लंका जाते समय धारण किया था। हनुमान ने समझाया कि युग बीतने के साथ प्राणियों द्वारा धारण किए गए रूप बदल जाते हैं। द्वापर युग में, उनके पास अब वही रूप नहीं था जो त्रेता युग में था। फिर भी, हनुमान ने भीम को चार युगों में धर्म की प्रकृति के बारे में शिक्षित करना जारी रखा।

स्पष्टीकरण के बावजूद भीम हनुमान के दिव्य रूप को देखने के अपने अनुरोध पर अड़े रहे। अंततः हनुमान ने आज्ञा मानी और अपना विशाल रूप प्रकट किया, वही जो समुद्र के ऊपर उड़ रहा था। भीम ने हनुमान से उनके पिछले रूप में लौटने का अनुरोध करने से पहले विस्मय और श्रद्धा से उस शानदार दृश्य को देखा।

इसके बाद हनुमान ने भीम को कुबेर के बगीचे में ले गए, जहाँ द्रौपदी के इच्छित फूल मिल सकते थे। उन्होंने भीम को अपनी खोज के दौरान अनावश्यक संघर्ष से बचने के लिए आगाह किया। विदा होने से पहले, हनुमान ने भीम को गले लगाया और उन्हें वरदान दिया। उन्होंने भीम को आश्वासन दिया कि यदि आवश्यक हो तो वे हस्तिनापुर को नष्ट कर सकते हैं और दुर्योधन को पकड़ सकते हैं, लेकिन भीम ने कृतज्ञता से भरे हुए, यह विश्वास व्यक्त करते हुए मना कर दिया कि हनुमान के आशीर्वाद से, पांडव अपने दुश्मनों को हरा देंगे।

हनुमान ने युद्ध के दौरान भीम की सिंह जैसी चीखों के साथ अपनी दहाड़ जोड़कर और अर्जुन के वानर-ध्वजा वाले रथ की ध्वनि को बढ़ाकर भीम की सहायता करने का वादा किया। इन आशीर्वादों के साथ, हनुमान गायब हो गए, जिससे भीम प्रेरित और दृढ़ हो गए। इसके बाद भीम द्रौपदी द्वारा वांछित फूलों को इकट्ठा करने के लिए सौगंधिका वन की ओर बढ़ गए।

 मुठभेड़ का महत्व

यह कहानी विनम्रता के महत्व की याद दिलाती है, यहाँ तक कि सबसे मजबूत व्यक्ति के लिए भी। यह पांडवों से जुड़े दिव्य प्राणियों के बीच एकता को भी उजागर करती है। युद्ध के दौरान अर्जुन के रथ पर हनुमान की उपस्थिति जीत और दिव्य सुरक्षा का प्रतीक बन गई।

इस कहानी के माध्यम से, महाभारत सिखाता है कि सच्ची ताकत शारीरिक शक्ति को विनम्रता, ज्ञान और भक्ति के साथ जोड़ने में निहित है।

The story of Gajendra Moksha

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 The story of Gajendra Moksha is a beautiful episode from the Bhagavata Purana, illustrating devotion, surrender, and divine grace. It tells how Lord Vishnu saved Gajendra, the elephant king, from a crocodile, symbolizing liberation from the cycle of birth and death. 

 The Story: Once upon a time, there was a mighty elephant named Gajendra, who was the king of a lush forest. He lived with his herd in peace and grandeur. One day, while roaming in the forest, Gajendra felt thirsty and approached a serene lake with crystal-clear water. He stepped into the lake to drink and play. As Gajendra bathed in the water, a crocodile that lived in the lake attacked him, clamping its jaws onto his leg. A fierce battle ensued. Gajendra was strong and fought valiantly, but the crocodile was relentless. Over time, Gajendra's strength began to wane, as the crocodile had the advantage of being in its natural habitat. 

 Gajendra’s Surrender: When Gajendra realized that he could not win, he let go of his pride and worldly strength. He began to chant prayers and hymns to Lord Vishnu, surrendering completely to the divine. With deep devotion, Gajendra plucked a lotus flower from the lake and held it high with his trunk as an offering to the Lord, crying out for help. 

 Divine Intervention: Hearing Gajendra’s sincere prayers and seeing his total surrender, Lord Vishnu, seated on Garuda (his celestial eagle), rushed to his aid. Vishnu appeared with his Sudarshana Chakra (divine discus) and cut off the crocodile’s head, freeing Gajendra. 

 The Liberation: It was then revealed that the crocodile was actually a Gandharva (celestial being) named Huhu, who had been cursed to live as a crocodile. Upon his death, he was freed from the curse and returned to his celestial form. Gajendra, deeply moved by the Lord’s mercy, attained moksha (liberation) and was taken to Vaikuntha (the abode of Lord Vishnu). 

 Symbolism: Gajendra represents the soul trapped in the material world (lake). Crocodile symbolizes the karmic forces and attachments pulling the soul down. Lord Vishnu's intervention signifies divine grace that comes when one surrenders completely and prays with devotion. 

 The story teaches the power of bhakti (devotion), humility, and surrender, emphasizing that the Lord always protects his devotees in times of distress.

 गजेन्द्र मोक्ष की कथा (भागवत पुराण से) भक्ति, समर्पण और ईश्वर की कृपा का सुंदर उदाहरण है। यह कहानी बताती है कि कैसे भगवान विष्णु ने गजराज गजेन्द्र को मगरमच्छ से बचाया और उसे मोक्ष प्रदान किया।

 कहानी: प्राचीन समय में, एक शक्तिशाली हाथी गजेन्द्र एक घने जंगल का राजा था। वह अपने झुंड के साथ सुख-शांति से रहता था। एक दिन, जंगल में घूमते हुए गजेन्द्र को प्यास लगी। वह एक सुंदर झील के पास पहुँचा, जहाँ निर्मल जल था। वह झील में पानी पीने और खेलने के लिए उतर गया। जब गजेन्द्र झील में स्नान कर रहा था, तभी वहाँ रहने वाले एक मगरमच्छ ने उसके पैर को अपने मजबूत जबड़ों में पकड़ लिया। एक भयंकर संघर्ष शुरू हो गया। गजेन्द्र बलशाली था और पूरी ताकत से लड़ता रहा, लेकिन मगरमच्छ अपने जल के प्राकृतिक वातावरण में होने के कारण अधिक ताकतवर साबित हो रहा था। 

 गजेन्द्र का समर्पण: कई दिनों तक लड़ाई चलती रही। अंत में, गजेन्द्र ने समझ लिया कि वह अपनी ताकत से मगरमच्छ को पराजित नहीं कर सकता। उसने अपने अहंकार और अपनी शक्तियों को त्याग दिया और पूरी भक्ति के साथ भगवान विष्णु का स्मरण किया। उसने झील से एक कमल का फूल तोड़ा और अपनी सूंड में उठाकर भगवान को अर्पित करते हुए उनसे रक्षा की प्रार्थना की। 

 भगवान विष्णु का हस्तक्षेप: गजेन्द्र की सच्ची प्रार्थना और पूर्ण समर्पण सुनकर, भगवान विष्णु गरुड़ पर सवार होकर तुरंत उसकी सहायता के लिए पहुँचे। भगवान ने अपने सुदर्शन चक्र से मगरमच्छ का वध कर दिया और गजेन्द्र को मुक्त किया। मोक्ष की प्राप्ति: उस समय यह भी प्रकट हुआ कि मगरमच्छ वास्तव में एक गंधर्व (अप्सराओं का साथी) था, जिसका नाम हूहू था। उसे एक ऋषि ने शाप दिया था, जिससे वह मगरमच्छ बन गया था। भगवान विष्णु की कृपा से हूहू को अपने शाप से मुक्ति मिली और वह अपने गंधर्व रूप में लौट आया। गजेन्द्र, जो भगवान की कृपा और दया से अभिभूत था, ने मोक्ष प्राप्त किया और भगवान विष्णु उसे अपने धाम वैकुण्ठ ले गए। 

 कथा का संदेश: गजेन्द्र आत्मा का प्रतीक है, जो संसार (झील) में फंसी हुई है। मगरमच्छ कर्म और सांसारिक बंधनों का प्रतीक है। भगवान विष्णु का हस्तक्षेप यह दिखाता है कि सच्चे समर्पण और भक्ति के माध्यम से ईश्वर अपने भक्तों की रक्षा करते हैं। यह कहानी हमें सिखाती है कि भक्ति, विनम्रता और समर्पण के द्वारा ईश्वर की कृपा प्राप्त की जा सकती है।

Sukanya – The Dedicated Princess

 

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Sukanya – The Dedicated Princess

Long ago, there lived a kind and just king named Sharyaati, who had many daughters. Though he showered all of them with a lot of love and affection, he was particularly fond of Princess Sukanya. Apart from being as beautiful as her sisters, Sukanya was also wise and well-mannered.

One day, all the princesses went to the forest to see the lake. There was a huge anthill near the lake with two lights glowing through two holes on it. A strange sight indeed! Princess Sukanya was so intrigued. She thought the lights were two flies or glow worms and decided to catch them. She poked her fingers through the holes. At once there was a loud cry and then blood started oozing from there. The princess was horrified and ran away in fear.    

She hurriedly made her way back to her father’s court but when she reached there, Sukanya was startled to see that most of the courtiers were suddenly suffering from severe pain in the eyes. She guessed that there must be a connection between the strange event she had witnessed in the forest and what was happening in the court. She quickly narrated the entire incident to her father.

King Sharyaati immediately rushed to the forest. The anthill was, as the princess had described it, only there he also saw a sage within it. The lights had been his glowing eyes, and now they were oozing blood. The King realised that his beloved child had unintentionally blinded a meditating hermit. He immediately fell at the feet of the sage, beseeching him to take back the curse on his courtiers and to forgive his daughter.

The sage was none other than the famed Chyavana Rishi and he replied that he had not cursed anyone. The courtiers were just reaping the fruits of his daughter’s actions. The king proposed to look after him. The sage declined and said that he would need only the service of his daughter.

Sharyaati was in a dilemma. He could not let his citizens suffer for a mistake the princess had committed. At the same time, how could he let his young daughter come and live in the forest with the sage!

Sukanya intervened and solved his problem. She wanted to take the responsibility for her actions. She proclaimed that she would marry Chyavana Rishi and remain by his side. Immediately the courtiers were relieved from the pain in their eyes. The young princess married the blind sage as per her vow.

Sukanya lived with the sage with utmost kindness and sincerity. One day, the young and handsome celestial twins, the Ashwini Kumaras spotted young Sukanya. They were charmed by her youth and beauty and asked her to live with them instead of that blind and old ascetic. Sukanya was furious with the twins and angrily replied that she was a loyal wife and would never dream of leaving her husband.

The Ashwini Kumaras were chastised and offered to restore the vision and youth of her husband. Sukanya was ecstatic hearing those words. But the twins added one tricky condition to their offer of rejuvenation. They said they would take a dip in the river along with Chyavana Rishi and all three of them would emerge from the waters looking identical. If Sukanya identified her husband, his youth and vitality would stay with him forever. Sukanya agreed to their condition and informed her husband about this proposal.

So Chyavana Rishi and Sukanya went with the Ashwini Kumaras to the river. Then two young celestial twins and one aged man entered the water. When they emerged they were all young, handsome and identical. All the three claimed to be the real Chyavana. Sukanya looked from one to the other and could see no difference whatsoever.

She closed her eyes and prayed to Goddess Durga to help her identify her husband. The Goddess told her that celestial beings never blink. With a smile, Sukanya opened her eyes and observed the three young men in front of her. Only one young man blinked. Sukanya easily recognised her husband now.

The Ashwini Kumaras blessed the happy couple and returned to their abode.

 

बहुत समय पहले, शर्याति नाम का एक दयालु और न्यायप्रिय राजा रहता था, जिसकी कई बेटियाँ थीं। हालाँकि वह उन सभी को बहुत प्यार और स्नेह देता था, लेकिन वह राजकुमारी सुकन्या से विशेष रूप से प्यार करता था। अपनी बहनों की तरह सुंदर होने के अलावा, सुकन्या बुद्धिमान और संस्कारी भी थी। एक दिन, सभी राजकुमारियाँ झील देखने के लिए जंगल में गईं। झील के पास एक बहुत बड़ा चींटी का टीला था, जिसके दो छेदों से दो रोशनियाँ चमक रही थीं। वाकई एक अजीब नजारा! राजकुमारी सुकन्या बहुत हैरान थी। उसने सोचा कि ये रोशनियाँ दो मक्खियाँ या चमकते कीड़े हैं और उन्हें पकड़ने का फैसला किया। उसने अपनी उंगलियाँ छेदों में डालीं। एक बार ज़ोर से चीख निकली और फिर वहाँ से खून बहने लगा। राजकुमारी भयभीत हो गई और डर के मारे भाग गई। वह जल्दी से अपने पिता के दरबार में वापस चली गई लेकिन जब वह वहाँ पहुँची, तो सुकन्या यह देखकर चौंक गई कि अधिकांश दरबारियों की आँखों में अचानक तेज़ दर्द हो रहा था। उसने अनुमान लगाया कि जंगल में जो कुछ उसने देखा था और दरबार में जो कुछ हो रहा था, उसके बीच अवश्य ही कोई संबंध है। उसने जल्दी से पूरी घटना अपने पिता को बता दी।

राजा शर्याति तुरंत जंगल की ओर दौड़े। चींटी का टीला, जैसा कि राजकुमारी ने बताया था, वहाँ उन्होंने एक ऋषि को भी देखा। रोशनी उनकी चमकती हुई आँखें थीं, और अब उनमें से खून बह रहा था। राजा को एहसास हुआ कि उनकी प्यारी बेटी ने अनजाने में एक ध्यानमग्न साधु को अंधा कर दिया है। वह तुरंत ऋषि के चरणों में गिर पड़ा और उनसे अपने दरबारियों पर से श्राप वापस लेने और अपनी बेटी को माफ़ करने की विनती की।

ऋषि कोई और नहीं बल्कि प्रसिद्ध च्यवन ऋषि थे और उन्होंने उत्तर दिया कि उन्होंने किसी को श्राप नहीं दिया है। दरबारी तो बस उनकी बेटी के कर्मों का फल भोग रहे थे। राजा ने उसकी देखभाल करने का प्रस्ताव रखा। ऋषि ने मना कर दिया और कहा कि उन्हें केवल अपनी बेटी की सेवा की आवश्यकता होगी।

शर्याति दुविधा में थे। वह अपने नागरिकों को राजकुमारी द्वारा की गई गलती के लिए पीड़ित नहीं होने दे सकते थे। साथ ही, वह अपनी छोटी बेटी को ऋषि के साथ जंगल में रहने कैसे दे सकता था!

सुकन्या ने हस्तक्षेप किया और उसकी समस्या का समाधान किया। वह अपने कार्यों की जिम्मेदारी लेना चाहती थी। उसने घोषणा की कि वह च्यवन ऋषि से विवाह करेगी और उनके साथ रहेगी। दरबारियों को तुरंत अपनी आँखों की पीड़ा से राहत मिली। युवा राजकुमारी ने अपनी प्रतिज्ञा के अनुसार अंधे ऋषि से विवाह किया।

सुकन्या ऋषि के साथ अत्यंत दयालुता और ईमानदारी से रहती थी। एक दिन, युवा और सुंदर दिव्य जुड़वाँ अश्विनी कुमारों ने युवा सुकन्या को देखा। वे उसकी जवानी और सुंदरता से मोहित हो गए और उससे उस अंधे और बूढ़े तपस्वी के बजाय उनके साथ रहने के लिए कहा। सुकन्या जुड़वाँ बच्चों पर क्रोधित हुई और गुस्से में जवाब दिया कि वह एक वफादार पत्नी है और अपने पति को छोड़ने का कभी सपना भी नहीं देखेगी।

अश्विनी कुमारों को डांटा गया और उसके पति की दृष्टि और युवावस्था को बहाल करने की पेशकश की। सुकन्या उन शब्दों को सुनकर खुश हुई। लेकिन जुड़वाँ बच्चों ने कायाकल्प की अपनी पेशकश में एक मुश्किल शर्त जोड़ दी। उन्होंने कहा कि वे च्यवन ऋषि के साथ नदी में डुबकी लगाएंगे और तीनों एक जैसे दिखेंगे। यदि सुकन्या अपने पति को पहचान लेगी, तो उसकी जवानी और जीवन शक्ति हमेशा उसके साथ रहेगी। सुकन्या ने उनकी शर्त मान ली और अपने पति को इस प्रस्ताव के बारे में बताया।

इसलिए च्यवन ऋषि और सुकन्या अश्विनी कुमारों के साथ नदी पर गए। फिर दो युवा दिव्य जुड़वाँ और एक वृद्ध व्यक्ति पानी में उतरे। जब वे बाहर निकले तो वे सभी युवा, सुंदर और एक जैसे दिख रहे थे। तीनों ने असली च्यवन होने का दावा किया। सुकन्या ने एक-दूसरे की ओर देखा और कुछ भी अंतर नहीं देखा।

उसने अपनी आँखें बंद कीं और देवी दुर्गा से अपने पति को पहचानने में मदद करने के लिए प्रार्थना की। देवी ने उसे बताया कि दिव्य प्राणी कभी पलक नहीं झपकाते। एक मुस्कान के साथ, सुकन्या ने अपनी आँखें खोलीं और अपने सामने तीन युवकों को देखा। केवल एक युवक ने पलक झपकाई। सुकन्या ने अब आसानी से अपने पति को पहचान लिया।

अश्विनी कुमारों ने खुश जोड़े को आशीर्वाद दिया और अपने निवास पर लौट आए।

Waqf Act 1995

 

Posted on X by The Chronology@ The chronology__ 

Waqf Act 1995 

Today we will talk about the most beautiful creation of Congress (For Muslims)

Congress gave 40% of Indian land to Muslims in 1947 but they were not satisfied with 40% so they brought Waqf Act

Let's talk about its wonderful provisions

Hold ur seats

Yes such act exists in a secular country. Even no muslim country has such an act.

What is the waqf system ?

Its a part of muslim brotherhood charity system.

Suppose Ahmed is 80 year old. He has two flats. Before death he wants to donate 1 flat for qaum so he donated 1 flat to waqf

As he donated now that property belongs to Allah. Waqf board is not owner but caretaker of that flat and they can use that flat for Muslim school, hostel, community hall or any for Muslims 

So Waqf is property of Allah donated for charity for Muslims.

This  was the actual meaning

But this meaning changed with time

In 1947 Hindus left their land in Pakistan and came to India and Muslims left their land in India and went to Pakistan 

Pak confiscated all land of Hindus  in Pakistan and gave that land to Muslims and government of India did the opposite.

They said no Hindu will touch land of Muslims who went to Pakistan . 

Nehru collected all that land and gave to waqf.

Waqf board 1954 act was not as draconian but the real change came in 1995

Congress leader and PM PV Narsimha Rao brought Waqf act 1995 and gave them unlimited powers to acquire lands.

Lets talk abt the provisions of waqf act:

Section 3 (R)

What is Waqf - any property for any purpose recognised by the Muslim law as pious, religious or charitable.

So according to Muslim law (not Indian law) if they think that land is religious for muslim that becomes Waqf 

So suppose u purchased a land from Ramesh in 2010 and Ramesh purchased that land from Salim in 1965 then waqf board can claim that in 1964 Salim gave that land to waqf and now that is their land.

Now what you can do ?

You cant go to court. You have to go to State Waqf Board!

What is waqf board ?

In India there is a central waqf board and 32 state waqf boards.

Waqf board is a committee of govt appointed 7 Muslims. 

Congress brought temple act and captured all temples and said a non Hindu can also become member of temple board but thea Same congress brought waqf act, kept them autonomous and made law- no non Muslim can become part of waqf board.

Waqf board have a surveyor who kept surveying all lands and if he thinks any property belong to waqf they can issue notice.

Section 4 gives unlimited powers to the surveyor

Waqf is headed by a CEO who must be Muslim. Section 28 gives power to waqf CEO to order the collector.

So as you get notice, you have to take all drawings, registry, papers and have to run to Waqf board to convince them it's your land

(Same board who sent u notice)

Now comes the most wonderful section of waqf act : Section 40

Whether its ur land or waqf land it will be decided by waqf board and their decision will be final

So

Waqf is police

Waqf is lawyer

Waqf is judge

If you could not satisfy Waqf that its your land and you have been asked to vacate your land. You cant go to court

You have to go to waqf tribunal court. 

There are only 1-2 courts in every state. So you have to go the capital and will have to file your case there

Section 83 is about tribunal

Tribunal will have 2 judges (no religion specified) and one eminent muslim. You fought your case in tribunal and suppose you lost your case since tribunal also have their member then what are the options for you and here comes one more bomb in section 85..

Section 85 says tribunal decision is final

No civil court (Supreme court, High court) can change the order of tribunal court

Though later this clause was stuck down by Supreme Court in a Rajasthan case in May 2022

SC said no court is superior than us and we can interfere in any decision.

Let's talk abt some more gems from waqf act

Section 54 and 55

If waqf board think that your land is their land then Waqf can declare you encroacher and order DM, SDM to remove you and they have to follow their orders

In 2005, UP waqf board claimed on Taj Mahal against ASI though they lost case in Supreme Court

They used provisions of Waqf act in Gyanvapi case also but there they also lost. 

Question is powerful people can hire costly lawyer and can go to Supreme court but what about common man?

In Tamil Nadu waqf claimed an entire village.

Where waqf claimed that its not their responsibility to prove . It is the responsibility of victim to prove.

Question is how there can be a religious act in a secular country

1. Why there is no such act for Hindu, Christion and Sikh and only for Muslim ?

2. If a Christian, Sikh, Jain encroach a Hindu land or vica versa then they have to go civil court but if a Muslim encroaches the land of Hindu or any other religion then they have to go waqf tribunal.

Why this privilege to only one religion ?

Due to this draconian act, Waqf has become the richest body of India with 7 lac acre property and a market value of 12 lac crore

Waqf rents their land and earns crore of rupees which is used for their religious upliftment, fighting cases etc. 

Government also provides them financial supports.

You can read entire Waqf act 95 on Indian Kanoon website or minority ministry website

important sections : 3(r), 4,6,7,11,19,23, 23,29,30,40,77,83,85,99

Salary and allowance is provided to waqf members by waqf fund.

Waqf have administrative, supervisory n judicial powers but execution power is still with collector, DM and Police that arr mostly Hindus.

But as demography change happens in IAS, IPS also then waqf act will become 10 times more lethal.

Waqf act is violation of article 14 of the  Indian Constitution. 

Indian constitution doesn't allow any act that is religious and encroach right of other religions

In 1995, Congress indirectly gave India to one community by a blank cheque.

Waqf Act is that blank cheque

Amend Waqf Act 1995 now

2 questions asked by children during Dipawali

 Read in English after the Hindi version 

अधिकतर घरों में बच्चे यह दो प्रश्न अवश्य पूछते हैं जब दीपावली भगवान राम के 14 वर्ष के वनवास से अयोध्या लौटने की खुशी में मनाई जाती है तो दीपावली पर लक्ष्मी पूजन क्यों होता है? राम और सीता की पूजा क्यों नही?

दूसरा यह कि दीपावली पर लक्ष्मी जी के साथ गणेश जी की पूजा क्यों होती है, विष्णु भगवान की क्यों नहीं? 

इन प्रश्नों का उत्तर अधिकांशतः बच्चों को नहीं मिल पाता और जो मिलता है उससे बच्चे संतुष्ट नहीं हो पाते।आज की शब्दावली के अनुसार कुछ ‘लिबरर्ल्स लोग’ युवाओं और बच्चों के मस्तिष्क में यह प्रश्न डाल रहें हैं कि लक्ष्मी पूजन का औचित्य क्या है, जबकि दीपावली का उत्सव राम से जुड़ा हुआ है। *कुल मिलाकर वह बच्चों का ब्रेनवॉश कर रहे हैं कि सनातन धर्म और सनातन त्यौहारों का आपस में कोई तारतम्य नहीं है।सनातन धर्म बेकार है।*

*आप घर के बच्चों को इन प्रश्नों के सही उत्तर बतायें।*

दीपावली का उत्सव दो युग, सतयुग और त्रेता युग से जुड़ा हुआ है। सतयुग में समुद्र मंथन से माता लक्ष्मी उस दिन प्रगट हुई थी इसलिए लक्ष्मीजी का पूजन होता है। भगवान राम भी त्रेता युग में इसी दिन अयोध्या लौटे थे तो अयोध्या वासियों ने घर घर दीपमाला जलाकर उनका स्वागत किया था इसलिए इसका नाम दीपावली है।अत: इस पर्व के दो नाम है लक्ष्मी पूजन जो सतयुग से जुड़ा है दूजा दीपावली जो त्रेता युग प्रभु राम और दीपों से जुड़ा है।

*लक्ष्मी गणेश का आपस में क्या रिश्ता है?*

*और दीवाली पर इन दोनों की पूजा क्यों होती है?*

लक्ष्मी जी सागर मन्थन में मिलीं, भगवान विष्णु ने उनसे विवाह किया और उन्हें सृष्टि की धन और ऐश्वर्य की देवी बनाया गया। लक्ष्मी जी ने धन बाँटने के लिए कुबेर को अपने साथ रखा। कुबेर बड़े ही कंजूस थे, वे धन बाँटते ही नहीं थे।वे खुद धन के भंडारी बन कर बैठ गए। माता लक्ष्मी खिन्न हो गईं, उनकी सन्तानों को कृपा नहीं मिल रही थी। उन्होंने अपनी व्यथा भगवान विष्णु को बताई। भगवान विष्णु ने कहा कि तुम कुबेर के स्थान पर किसी अन्य को धन बाँटने का काम सौंप दो। माँ लक्ष्मी बोली कि यक्षों के राजा कुबेर मेरे परम भक्त हैं उन्हें बुरा लगेगा।

तब भगवान विष्णु ने उन्हें गणेश जी की विशाल बुद्धि को प्रयोग करने की सलाह दी। माँ लक्ष्मी ने गणेश जी को भी कुबेर के साथ बैठा दिया। गणेश जी ठहरे महाबुद्धिमान। वे बोले, माँ, मैं जिसका भी नाम बताऊँगा , उस पर आप कृपा कर देना, कोई किंतु परन्तु नहीं। माँ लक्ष्मी ने हाँ कर दी।अब गणेश जी लोगों के सौभाग्य के विघ्न, रुकावट को दूर कर उनके लिए धनागमन के द्वार खोलने लगे।कुबेर भंडारी देखते रह गए, गणेश जी कुबेर के भंडार का द्वार खोलने वाले बन गए। गणेश जी की भक्तों के प्रति ममता कृपा देख माँ लक्ष्मी ने अपने मानस पुत्र श्रीगणेश को आशीर्वाद दिया कि जहाँ वे अपने पति नारायण के सँग ना हों, वहाँ उनका पुत्रवत गणेश उनके साथ रहें।

*दीवाली आती है कार्तिक अमावस्या को, भगवान विष्णु उस समय योगनिद्रा में होते हैं, वे जागते हैं ग्यारह दिन बाद देव उठनी एकादशी को।* माँ लक्ष्मी को पृथ्वी भ्रमण करने आना होता है शरद पूर्णिमा से दीवाली के बीच के पन्द्रह दिनों में।इसलिए वे अपने सँग ले आती हैं अपने मानस पुत्र गणेश जी को।

इसलिए दीवाली को लक्ष्मी गणेश की पूजा होती है।

यह कैसी विडंबना है कि देश और हिंदुओ के सबसे बड़े त्यौहार का पाठ्यक्रम में कोई विस्तृत वर्णन नही है और जो वर्णन है वह अधूरा है।इस लेख को पढ़ कर स्वयं भी लाभान्वित हों और अपनी अगली पीढ़ी को भी बतायें।

 *दूसरों के साथ साझा करना भी ना भूलेंI।* 

In most of the houses, children do ask these two questions. When Deepawali is celebrated to celebrate the return of Lord Rama to Ayodhya after 14 years of exile, then why is Lakshmi Pujan done on Deepawali? Why are Ram and Sita not worshipped?

Secondly, why is Ganesh Ji worshipped along with Lakshmi Ji on Deepawali and not Lord Vishnu?

Most of the children do not get the answer to these questions and whatever they get, they are not satisfied with it. According to today's terminology, some 'liberals' are putting this question in the minds of youth and children that what is the justification of Lakshmi Pujan, whereas the festival of Deepawali is connected to Ram. *Overall, they are brainwashing the children that there is no connection between Sanatan Dharma and Sanatan festivals. Sanatan Dharma is useless.*

*Tell the children of your house the correct answers to these questions.*

The festival of Deepawali is associated with two eras, Satyayug and Treta Yug. In Satyug, Goddess Lakshmi appeared on that day from the churning of the ocean, so Lakshmiji is worshipped. When Lord Rama also returned to Ayodhya on this day in Treta Yug, the people of Ayodhya welcomed him by lighting lamps in every house, so it is called Deepawali. Hence, this festival has two names - Lakshmi Pujan which is associated with Satyug and Duja Deepawali which is associated with Treta Yug Lord Rama and lamps.

*What is the relationship between Lakshmi and Ganesh?*

*And why are both of them worshipped on Diwali?*

Lakshmi ji was found in Sagar manthan, Lord Vishnu married her and she was made the goddess of wealth and prosperity of the universe. Lakshmi ji kept Kuber with her to distribute the wealth. Kuber was very miserly, he did not distribute wealth at all. He himself became the treasurer of wealth. Mother Lakshmi became upset, her children were not getting blessings. He told his sorrow to Lord Vishnu. Lord Vishnu said that you should give the task of distributing wealth to someone else instead of Kuber. Mother Lakshmi said that Kuber, the king of Yakshas, is my greatest devotee and he will feel bad.

Then Lord Vishnu advised her to use the vast intellect of Ganesh Ji. Maa Lakshmi made Ganesh Ji sit with Kuber. Ganesh Ji was very intelligent. He said, Maa, please shower your blessings on anyone whose name I will tell you, no ifs and buts. Maa Lakshmi said yes. Now Ganesh Ji started removing the obstacles and hindrances of people's good fortune and opening the doors of wealth for them. Kuber Bhandaari kept watching, Ganesh Ji became the one to open the doors of Kuber's treasury. Seeing Ganesh Ji's affection towards his devotees, Maa Lakshmi blessed her son Shri Ganesh that wherever she is not with her husband Narayan, her son-like Ganesh should stay with her.

* Diwali comes on Kartik Amavasya, Lord Vishnu is in Yognidra at that time, he wakes up after eleven days on Dev Uthani Ekadashi.* Maa Lakshmi has to visit the earth in the fifteen days between Sharad Purnima and Diwali. That is why she brings her son Ganesh Ji with her.

 That is why Lakshmi Ganesha is worshipped on Diwali.

What an irony it is that there is no detailed description of the biggest festival of the country and Hindus in the syllabus and the description that is there is incomplete. Read this article and benefit yourself and tell your next generation too.

*Don't forget to share it with others.*