The Story of the Great King Rantideva

 #ApniSanskriti – Back to veda

महान राजा रंतिदेव की कहानी- रंतिदेव जितने दयालु, यह कहावत बिना कारण के नहीं है।

The Story of the Great King Rantideva- The saying, as compassionate as Rantideva is not without a reason. 

This story tells us about the generous and kind King Rantideva of ancient days and his spiritual way which procured him mukti or moksha. He was a great devotee of Lord Vishnu and saw the Lord in everyone and everywhere. So he worshipped Lord Vishnu by helping and caring all the people of his kingdom with great love. He always used to be ready to provide whatever was needed by his people and never showed any difference in his generosity between the poor and the rich. Rantideva distributed his wealth that he had in plenty to the poor and the needy as he was never greedy for wealth but showed pleasure to serve his people and thought it was a way to spread the blessings of Lord Vishnu.

In this way all went well and people lived happily and with prosperity in his country. But suddenly there was disaster. Unseasoned rains and winds destroyed many crops, caused death of animals in his country that lead to scarcity of food. The common man ran to seek help from their kindhearted king. Without a second thought, Rantideva distributed his wealth and treasure to his people and prayed to Lord Vishnu to bless him with strength to protect them. The people were happy with the king’s kindness.

A horrible famine:

However, the condition became more worse as days passed due to continuous failure of the crops resulting in famine throughout the region. People starved without food and water and were homeless. This was a horrible disaster faced by the king who himself did not have any food. Whenever he and his family had little food, they would first distribute them to the people who came with hungry.

As time passed, the drought got more severe and the king was left with nothing for his starving poor people. He felt very miserable but had a strong faith on Lord Vishnu and prayed him with devotion. Though there never came a good time for his country and the famine continued.

New hope:

Rantideva starved for days long but still meditated and prayed to Lord Vishnu. He became very weak with lack of food and was hardly able to move. On one fine day, unexpectedly the king and his family were offered food by a stranger. As they saw the food he and his family were happy and glad and as they were about to have the food, a poor hungry Brahmin came seeking for food. The king received him respectfully and offered a part of his food. The Brahmin ate happily and was pleased by the king. As soon as he left, they were about to eat again but then there came a hungry beggar to their doorstep. Rantideva offered him too with some part of the food. The beggar left satisfied and soon there came a man with his dogs to seek food and informed about starving for many days now. The king offered them with the remaining food. He and his dogs finished all the solid food and Rantideva was left only with water to drink.

When the king was about to drink the water, just then came a man, Chandala, whose throat pinched with thirst and he requested the king to offer him some water. The king without any hesitation gave him the water and prayed to the Lord to give him strength to feel the pain of others rather than wealth and power.

Rantideva attains moksha:

As the man drank the water, his eye sparkled brightly and was full of energy that made the king fulfilled and refreshed. Suddenly there appeared Lord Vishnu and all his attendants. Vishnu conveyed to the king that he was very pleased with his devotion and love to his people. He told that all his sufferings will end and he will be rendered with all wealth and riches only if he continued to worship him. Instead, Rantideva told that he had no desire to worldly pleasures but rather he was completely absorbed in Vishnu and helping out those who need his help. 

Lord Vishnu blessed his devotee Rantideva who attained moksha and became one of the great yogis involved in meditation.

यह कहानी हमें प्राचीन काल के उदार और दयालु राजा रंतिदेव और उनके आध्यात्मिक मार्ग के बारे में बताती है, जिससे उन्हें मुक्ति या मोक्ष प्राप्त हुआ। वे भगवान विष्णु के बहुत बड़े भक्त थे और हर जगह और हर जगह भगवान को देखते थे। इसलिए उन्होंने अपने राज्य के सभी लोगों की बहुत प्यार से मदद और देखभाल करके भगवान विष्णु की पूजा की। वे हमेशा अपने लोगों की हर ज़रूरत को पूरा करने के लिए तैयार रहते थे और अपनी उदारता में कभी भी गरीब और अमीर के बीच कोई अंतर नहीं दिखाते थे। रंतिदेव ने अपनी भरपूर संपत्ति गरीबों और ज़रूरतमंदों में बाँट दी क्योंकि वे कभी भी धन के लालची नहीं थे, बल्कि अपने लोगों की सेवा करने में खुशी दिखाते थे और सोचते थे कि यह भगवान विष्णु का आशीर्वाद फैलाने का एक तरीका है।

इस तरह सब ठीक रहा और लोग उनके देश में खुशी और समृद्धि के साथ रहने लगे। लेकिन अचानक आपदा आ गई। बेमौसम बारिश और हवाओं ने उनके देश में कई फसलों को नष्ट कर दिया, जानवरों की मौत हो गई जिससे भोजन की कमी हो गई। आम आदमी अपने दयालु राजा से मदद माँगने के लिए दौड़ा। बिना कुछ सोचे समझे रंतिदेव ने अपनी संपत्ति और खजाना अपने लोगों में बांट दिया और भगवान विष्णु से प्रार्थना की कि वे उन्हें उनकी रक्षा करने की शक्ति प्रदान करें। राजा की दयालुता से लोग खुश थे।

भयानक अकाल:

हालाँकि, जैसे-जैसे दिन बीतते गए, फसलें लगातार खराब होती गईं और पूरे क्षेत्र में अकाल की स्थिति पैदा हो गई। लोग बिना भोजन और पानी के भूखे मर रहे थे और बेघर हो गए थे। यह राजा के लिए एक भयानक आपदा थी, जिसके पास खुद भी कुछ खाने को नहीं था। जब भी उसके और उसके परिवार के पास थोड़ा भी खाना होता, तो वे सबसे पहले उसे भूखे लोगों में बाँट देते।

जैसे-जैसे समय बीतता गया, सूखा और भी भयंकर होता गया और राजा के पास अपने भूखे गरीब लोगों के लिए कुछ भी नहीं बचा। वह बहुत दुखी महसूस करता था लेकिन भगवान विष्णु पर उसकी दृढ़ आस्था थी और वह उनसे भक्तिपूर्वक प्रार्थना करता था। हालाँकि उसके देश के लिए कभी भी अच्छा समय नहीं आया और अकाल जारी रहा।

नई उम्मीद:

रंतिदेव कई दिनों तक भूखे रहे लेकिन फिर भी भगवान विष्णु का ध्यान और प्रार्थना करते रहे। भोजन की कमी से वह बहुत कमजोर हो गए और मुश्किल से चल पा रहे थे। एक दिन, अप्रत्याशित रूप से राजा और उनके परिवार को एक अजनबी ने भोजन दिया। जैसे ही उन्होंने भोजन देखा, वह और उनका परिवार खुश और प्रसन्न हो गए और जैसे ही वे भोजन करने वाले थे, एक गरीब भूखा ब्राह्मण भोजन की तलाश में आया। राजा ने उसका सम्मानपूर्वक स्वागत किया और अपने भोजन का एक हिस्सा उसे दिया। ब्राह्मण ने खुशी-खुशी खाया और राजा से प्रसन्न हुआ। जैसे ही वह चला गया, वे फिर से खाने वाले थे लेकिन तभी एक भूखा भिखारी उनके दरवाजे पर आया। रंतिदेव ने उसे भी भोजन का कुछ हिस्सा दिया। भिखारी संतुष्ट होकर चला गया और कुछ ही देर में एक व्यक्ति अपने कुत्तों के साथ भोजन मांगने आया और बताया कि वह कई दिनों से भूखा है। राजा ने उन्हें बचा हुआ भोजन दिया। उसने और उसके कुत्तों ने सारा ठोस भोजन खा लिया और रंतिदेव के पास पीने के लिए केवल पानी बचा।

जब राजा पानी पीने ही वाला था, तभी एक व्यक्ति आया, जिसका नाम चांडाल था, जिसका गला प्यास से सूख रहा था और उसने राजा से पानी देने का अनुरोध किया। राजा ने बिना किसी हिचकिचाहट के उसे पानी दिया और भगवान से प्रार्थना की कि वह उसे धन और शक्ति के बजाय दूसरों के दर्द को महसूस करने की शक्ति दें।

रंतिदेव को मोक्ष की प्राप्ति:

जैसे ही उस व्यक्ति ने पानी पिया, उसकी आँखें चमक उठीं और ऊर्जा से भर गईं, जिससे राजा संतुष्ट और तरोताजा हो गया। अचानक भगवान विष्णु और उनके सभी सेवक प्रकट हुए। विष्णु ने राजा को बताया कि वे उसकी भक्ति और अपने लोगों के प्रति प्रेम से बहुत प्रसन्न हैं। उन्होंने कहा कि उसके सभी कष्ट समाप्त हो जाएंगे और उसे सभी धन और संपत्ति तभी प्राप्त होगी, जब वह उनकी पूजा करना जारी रखेगा। इसके बजाय, रंतिदेव ने कहा कि उन्हें सांसारिक सुखों की कोई इच्छा नहीं है, बल्कि वे पूरी तरह से विष्णु में लीन हैं और उन लोगों की मदद कर रहे हैं, जिन्हें उनकी मदद की ज़रूरत है। 

भगवान विष्णु ने अपने भक्त रंतिदेव को आशीर्वाद दिया, जिन्होंने मोक्ष प्राप्त किया और ध्यान में लीन महान योगियों में से एक बन गए।

The duty of protecting the week is incarnated in the righteous King

 This topic has been chosen from the book 

Sanatana Dharma – An elementary text-book on Hindu religion and ethics. 

published by the board of trustees of central Hindu college in Benares/Kashi in 1916. The book was written to be used as a textbook needed to give education on Hindu religion and ethical training

हिंदी में पढ़ने के लिए अंग्रेजी लेखन के नीचे स्क्रॉल डाउन करें

The duty of protecting the week is incarnated in the righteous King and is the fulfillment of this duty which awakens the loyalty of his subjects. 

Part 1

To protect his subjects is the cream of kingly duties says Bhishma. The king should always bear himself towards his subject as a mother towards the child of her womb. As the mother, disregarding those objects that are most cherished by her seeks the good of her child alone. Even so, without doubt should kings conduct themselves. 

Part 2

So stringent is this duty of protection that King Sagar exiled his own eldest son Asmanjas just because that Prince in reckless cruelty drowned the children of his subjects in the river. 

Part 3

Another example is seen when you just here is accompanied by a dog on his last great journey and when the time comes for Indra to come down from heaven to fetch him to go to Swarg and asks him to mount the chariot the king touches the head of the canine and said that this dog also must come with me as my heart is full of compassion for this poor child of Earth. 

When Indra refuses and cajoles and pleads with Yudhisthira he refuses absolutely to accompany him without the dog. He says when my brothers and Krishna fell and died, No power was mine to bring them back to life and hence I abandoned them. I did not abandon them as long as they were living. This one lives . 

To terrorize the seeker for protection, to slay a woman, to steal what belongs to a brahmana ,to injure a friend , to each of these crimes me thinks is equal the sin of abandoning once so devoted .

All of a sudden the dog vanished and Dharma the Deva of righteousness stood in celestial glory, where had crouched the dog and with him and Indra, hymned by Devas, praised by sages, the righteous kings was carried to the heavenly World. 

Part 4

Here is one more story of ancient days. 

King should be the righteous was sitting in his court and all of a sudden a dove flew in and saw ed shelter from the King and protection from an angry hawk which also dashed into the hall. The dove cried out in a human voice thou art, The Sovereign of this land where I dwell I have a right to your protection too. I come to you for refuge from my enemy.

 But the hawk also said in a human voice. I too reside within your sovereignty o King and this is my appointed food by providence itself. If you deny it to me then surely you refuse me my right. 

The king replied that both of you are right and I have to protect the life of the dove and at the same time I have to provide for the food for the hawk and I will try to resolve this. He appeals to the hawk to take whatever food he wants to. But then the hawk says I must have the dove itself. None other or else flesh from your own body equivalent to the weight of this very Dove. The angry ministers would have slain the hawk but King Shibi said, I see tear as The Sovereign not for small or great. Not for Dove or hawk but as living embodiment of Dharma and and is an example to my people. If I fail in the small, I shall fail in the grate too and my people shall fail grievously imitating me. 

Seeing this, he asks for a pill of scales and starts slicing his flesh from his own limbs. But despite putting more and more part of his flesh, the dove seems to be always heavier and this continues for a long time. And at last the king throws his whole body onto the scale and suddenly there is a flash and the hawk and the dove disappear and in their place stood Indra and Agni and they cried aloud : Truly you are a king and knowing well the sovereign's first duty of protection. We have found you more than we had heard. Your body is no longer mangled may you live long within the hearts of your people.

 These stories are told in order that we may take example by them and copy in our own lives the virtues they describe. 

The Cunning Hare and the Witless Lion चालाक खरगोश और बुद्धिहीन शेर

 

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 #पंचतंत्र

चालाक खरगोश और बुद्धिहीन शेर

"दुष्टों को धोखा दो और बिना दया के उनका नाश करो"।

एक बार भसुरका नामक एक शक्तिशाली शेर था जो जंगल पर राज करता था। वह निर्दयी था और अन्य जानवरों को अंधाधुंध तरीके से मारता था।

एक दिन, सभी जानवर एक साथ शेर के पास आत्मसमर्पण करने गए। उन्होंने कहा, "हे स्वामी, आप हर दिन हममें से कई लोगों को बिना किसी आवश्यकता के मार देते हैं। एक दिन में एक जानवर आपकी भूख को संतुष्ट करने के लिए पर्याप्त है। कृपया समझौता करें। आज से, हम हर दिन आपको हममें से एक जानवर देने का वादा करते हैं। इस तरह, आपको शिकार नहीं करना पड़ेगा और हममें से कई लोगों की जान बच जाएगी।"

यह सुनकर शेर सहमत हो गया, "यह सच है, लेकिन मैं तुम्हें चेतावनी देता हूं, अगर मुझे हर दिन एक जानवर नहीं मिला, तो मैं तुममें से हर एक को मार डालूंगा।"

इसके  अनुसार, जानवरों ने चिट्ठी डाली, और जो बदकिस्मत जानवर चुना गया उसे शेर के पास भेज दिया गया। बाकी जानवर शेर के हमले के डर के बिना जंगल में घूमते रहे।

एक दिन, एक खरगोश चुना गया। शेर का भोजन बनने के लिए तैयार नहीं, वह शेर की मांद की ओर चल पड़ा। वह जितना संभव हो सके धीरे-धीरे चलता रहा।

रास्ते में, खरगोश एक कुएँ के पास आया। उसने किनारे से नीचे झाँका और जब उसने अपना प्रतिबिंब देखा, तो उसे एक योजना सूझी।

उसने सोचा, "मेरे पास एक ऐसी योजना है जो विफल नहीं होगी। मैं शेर को धोखा दूँगा और उसे उसकी मौत की ओर ले जाऊँगा"।

इस पर, खरगोश पहले से भी धीमी गति से शेर की मांद की ओर चला।

अंत में, जब खरगोश शेर की मांद में पहुँचा, तो शेर भूखा और गुस्से में था।  वह पूरे दिन अपने भोजन का इंतजार कर रहा था।

भूख से वह अपने होंठ चाट रहा था, और अगली सुबह जितने जानवरों को मार सकता था, मारने के बारे में सोच रहा था। जब वह ऐसा सोच रहा था, खरगोश शेर के पास गया और विनम्रतापूर्वक झुक गया।

क्रोधित शेर चिल्लाने लगा, "तुम एक दुखी जानवर हो। तुम न केवल देर से आए हो, बल्कि बहुत छोटे भी हो। मैं पहले तुम्हें मारूंगा और अपनी भूख मिटाऊंगा, और फिर मेरे साथ ऐसा करने के लिए बाकी सभी जानवरों को मार डालूंगा"।

खरगोश ने विनम्रता से उत्तर दिया, "हे स्वामी, यह न तो मेरी गलती है और न ही किसी अन्य जानवर की। कृपया मुझे मारने से पहले मुझे स्पष्टीकरण देने की अनुमति दें"।

शेर ने दहाड़ते हुए कहा, "जल्दी करो। मुझे जल्दी से स्पष्टीकरण दो क्योंकि मैं बहुत भूखा हूँ"।

 खरगोश ने शुरू किया, "आज मेरी बारी थी कि मैं तुम्हें भेंट करूँ। लेकिन क्योंकि मैं छोटा हूँ और तुम्हारी भूख मिटा नहीं पाऊँगा, इसलिए मेरे साथ चार और खरगोश भेजे गए"।

 रास्ते में हमें एक शेर मिला जो अपनी मांद से बाहर आया और दहाड़ते हुए हमें खाने के लिए तैयार हो गया। हमने उससे विनती की कि हम हर दिन अपने मालिक की भूख मिटाने जा रहे हैं।

उसने दहाड़ते हुए कहा, "मैं इस जंगल का मालिक हूँ। आज से तुम सब मुझे ही समर्पित होगे, किसी और को नहीं। दूसरा शेर धोखेबाज है। अगर नहीं, तो उसे मेरी चुनौती स्वीकार करनी चाहिए और शक्ति परीक्षण करना चाहिए। जो भी अधिक शक्तिशाली साबित होगा, वह जंगल पर राज करेगा। मैं तुममें से किसी एक खरगोश को यह संदेश उसके पास ले जाने दूँगा और बाकी को बंधक बना लूँगा।"

खरगोश ने विनम्रतापूर्वक कहा, "यही कारण है कि हम पाँचों में से केवल मैं ही यहाँ हूँ। मैं भी इसी कारण से देर से पहुँचा हूँ। कृपया वही करें जो आपको ठीक लगे"।

यह सुनकर शेर और भी क्रोधित हो गया। उसने दहाड़ते हुए कहा, "मुझे तुरंत इस ढोंगी के पास ले चलो। मैं इसे नष्ट कर दूँगा। उसके बाद ही मेरा गुस्सा शांत होगा।"

 खरगोश ने तुरंत उत्तर दिया, "हे स्वामी, मुझे आपको चेतावनी देनी चाहिए कि यह शेर एक बहुत मजबूत मांद के अंदर रहता है। किसी ऐसे व्यक्ति पर हमला करना मुश्किल है जो किसी गढ़ में शरण लेता है। इसके अलावा, मैंने उसे खुद देखा है, वह बहुत मजबूत लग रहा था"।

शेर ने दहाड़ते हुए कहा, "यह आपकी चिंता का विषय नहीं है। मुझे तुरंत उसके पास ले चलो"।

फिर खरगोश शेर को उस कुएं के पास ले गया जो उसे रास्ते में मिला था।

पहुँच कर, खरगोश ने कुएँ की ओर इशारा किया और शेर से कहा, "हे स्वामी, हमें आपकी शक्तियों पर कोई संदेह नहीं है। शेर उस गढ़ के अंदर छिपा हुआ है"।

मूर्ख शेर कुएँ के किनारे खड़ा था, और नीचे पानी में अपना प्रतिबिंब देखा। उसने सोचा कि यह शेर है जिसने उसे चुनौती दी थी।

चालाक खरगोश और मूर्ख शेर - पंचतंत्र कहानी चित्र उसने अपनी परछाई को पूरी ताकत और क्रोध के साथ देखा।  दहाड़ वापस आई, कुएँ से फिर से गूँजी।

यह सुनकर शेर क्रोधित हो गया और अपने प्रतिबिंब पर हमला करने के लिए कुएँ के अंदर कूद गया। वह डूब गया।

खरगोश बहुत खुश था कि उसकी योजना सफल रही। वह नाचता हुआ दूसरे जानवरों के पास गया और उन्हें बताया कि क्या हुआ था।

दूसरे जानवरों ने खरगोश का वीरतापूर्वक स्वागत किया और उसकी चतुराई की प्रशंसा की। तब से, जानवर जंगल में खुशी-खुशी घूमने लगे।

बुद्धिमान लोग वास्तव में कहते हैं:

दुष्टों को धोखा दो और उन्हें बिना दया के नष्ट कर दो।

#Panchtantra 

The Cunning Hare and the Witless Lion

"Deceive the wicked and destroy them without mercy"

There was once a powerful lion called Bhasuraka who ruled the jungle. He was merciless and killed other animals indiscriminately.

One day, all the animals went together to the lion to surrender. They said, "O Master, you kill many of us every day without necessity. One animal a day is enough to satisfy your hunger. Please come to an understanding. Starting from today, we promise to offer one amongst us to you every day. In this way, you will not have to hunt and many of our lives will be spared."

Hearing this, the lion agreed, "It is true, but I warn you, if I do not receive an animal every day, I shall proceed to kill every one of you."

In accordance to the understanding, the animals drew lots, and the unlucky animal that got chosen was sent to the lion. The others roamed about the jungle without any fear of being attacked by the lion.

One day, a hare was chosen. Unwilling to become the lion's food, he started for the lion's den. He walked as slowly as possible.

On the way, the hare came across a well. It peeked down from the edge and when it saw it's own reflection, he hit upon a plan.

He thought, "I have a plan that will not fail. I will deceive the lion and lead him to his death"

On this, the hare walked towards the lion's den, even slower than before.

Finally, when the hare reached the lion's den, the lion was hungry and furious. He had been waiting for his food for the entire day.

He licked his lips in hunger, and thought of killing as many animals the next morning as he could. While he was thinking so, the hare approached the lion and humbly bowed.

The furious lion began to shout, "You are a miserable animal. You are not only late, but also very small. I will first kill you and satisfy my hunger, and then kill all the rest of the animals for doing this to me".

The hare replied humbly, "O Master, It is neither my fault nor the fault of any other animal. Please allow me to explain before you kill me".

The lion roared, "Be quick. Give me an explanation fast for I am very hungry".

The hare started, "Today it was my turn to be offered to you. But because I am small and would not be able to satisfy your hunger, four more hares were sent along with me".

On the way, we met a lion who came out of his den and roared, and got ready to eat us. We pleaded to him that we were going to fulfil our master's hunger as promised every day.

He roared, "I am the master of this jungle. From today, you will offer yourselves to me and none other. The other lion is an imposter. If not, let him accept my challenge to a trial of strength. Whoever proves to be stronger, will rule the jungle. I will allow one of you hares to carry this message to him, and hold the rest of you as hostages."

The hare humbly continued, "This is the reason only I, among the five of us, am here. I have arrived late for the same reason. Please take action that you think will be best".

On hearing this, the lion grew even more furious. He roared, "Take me to this pretender at once. I will destroy him. Only after that will my anger be quenched."

The hare quickly replied, "O master, I must warn you that this lion stays inside a very strong den. It is difficult to attack someone who takes shelter in a stronghold. Furthermore, I have seen him myself, he seemed very strong".

The lion roared, "That is not your concern. Take me to him at once".

The hare then led the lion to the well he had come across on his way.

On reaching, the hare pointed towards the well and said to the lion, "O master, we have no doubt on your powers. The lion has hidden himself inside that stronghold".

The witless lion stood at the edge of the well, and saw his own reflection in the water below. He thought it to be the lion who had challenged him.

He roared at his reflection with all might and fury. The roar sounded back, re-echoed from the well.

On hearing this, the lion got furious and leapt inside the well to attack his own reflection. He got drowned.

The hare was very happy that his plan had worked successfully. He danced his way back to the other animals and told them what had happened.

The other animals gave the hare a hero's welcome and praised his cleverness. From then onwards, the animals roamed about the jungle happily.

The wise indeed say:

Deceive the wicked and destroy them without mercy.

Story of Maa Shitala Saatam ( Shitala Mata Saptami) in Gujarati,Hindi and English.

 Story of Maa Shitala Saatam ( Shitala Mata Saptami) हिंदी में पढ़ने के लए गुजराती कहानी के नीचे स्क्रॉल डाउन करें। To read in English, scroll down below the Gujarati and Hindi version of this story

એક ગામમાં એક ડોશી તેના બે દિકરાના પરિવાર સાથે રહેતી હતી. તેમાં મોટા દિકરાની વહું ખુબ જ જબરી હતી. તે ઇર્ષાળુ અને કજિયાખોર હતી. જ્યારે નાની વહું ખુબ જ ભોળી હતી. તે બીજાના દુ:ખે દુ:ખી થનારી હતી.

એક વખત શ્રાવણ માસ આવ્યો ત્યારે રાંધણ છઠ્ઠના દિવસે નાની વહું રસોડે રાંધવા માટે બેઠી તે મોડી રાત સુધી રાંધતાં રાંધતાં થાકી ગઇ હતી એટલામાં જ તેનો નાનો દિકરો ઘોડિયામાં સુતો હતો તે રડવા લાગ્યો તે તેની પાસે થોડી વાર આડી પડી તો સુઇ ગઇ અને ચુલો ઠારવાનો ભુલી ગઇ.ત્યારે શીતળામાતા રાતે બધાના ઘરે ફરવા નીકળ્યા અને તે ચુલામાં આળોટવા લાગ્યા તો તેમને ટાઢક થવાને બદલે આખુ શરીર દાઝી ગયું તો તેઓએ કોપાયમાન થઈને નાની વહુંને શ્રાપ આપ્યો કે જેવું મારુ શરીર બળ્યું તેવું તારૂ પેટ બળજો.

નાની વહુંએ જ્યારે સવારમાં ઊઠીને ઘોડીયામાં જોયું તો છોકરો બળીને ભડથું થઈ ગયો હતો અને ચુલો સળગતો હતો તેથી તે સમજી ગઈ કે આ શીતળામાતાનો જ કોપ લાગ્યો છે. તે ખુબ જ રડવા લાગી અને તેની સાસુ પાસે ગઈ તેની સાસુએ તેને આશ્વાસન આપતાં કહ્યું કે તું શીતળામાતા પાસે જઈને તારા દિકરાનું જીવન માંગ મા તો દયાળુ છે તે જરૂર તારા પર કૃપા કરશે

નાની વહું તેની સાસુની વાત સાંભળીને દિકરાને પોતાના ખોળામાં લઈને શીતળામાતાની શોધમાં નીકળી પડી. તેને રસ્તામાં સૌથી પહેલા બે તલાવડીઓ મળી. તે આખી પાણીથી છલોછલ ભરેલી હતી પરંતુ કોઇ તેનું પાણી પીતું નહોતુ કેમકે જે તેનું પાણી પીવે તે મોતને શરણે થતું હતું.નાની વહુને આ રીતે પોતાનો દિકર લઈને જતી જોઈને તલાવડીઓએ પુછ્યું કે બહેન ક્યાં જાય છે? તો નાની વહુએ પોતાના પર લાગેલ શીતળામાતાના કોપની વાત કરી અને કહ્યું કે હું માની કૃપા મેળવવા માટે જાઉ છું. ત્યારે તલાવડીઓએ કહ્યું કે અમારું પણ એક કામ કરજે બહેન અમારા પાપનું નિવારણ પણ પુછતી આવજે કેમકે જે અમારું પાણી પીવે છે તે મૃત્યું પામે છે.

નાની વહું આગળ વધી તો તેને બે આખલા લડતાં જોવા મળ્યાં તે બંન્નેના ગળામાં ઘંટીના પડ બાંધેલા હતાં. નાની વહુંને જતી જોઈને તેઓએ પુછ્યું કે બહેન ક્યાં જાય છે? તેને પોતાની વાત જણાવી તો આખલાઓએ કયું કે અમારૂ લડવાણું કારણ પુછતી આવજે બહેન અને અમારા પાપનું નિવારણ પુછજે.

નાની વહું આગળ ચાલી તો તેને એક ઝાડ નીચે એક ડોશીને પોતાના બંન્ને હાથે વાળમાં ખંજવાળતી જોઈ તે ડોશીએ

પુછ્યું કે બહેન ક્યાં જાય છે આમ હાંફતી હાંફતી? વહુંએ શીતળામાતાના કોપની વાત કરી ત્યારે ડોશી બોલી કે જરા મારું આટલું માથુ જોતી જા. નાની વહું ખુબ જ દયાળુ હોવાથી તે ના કહી શકી નહી. તેને પોતાનો દિકરો તે ડોશીના ખોળામાં મુકીને તેમની જૂ વીણવા માટે બેઠી. થોડી વાર પછી જ્યારે ડોશીનું માથું ઠરી ગયું ત્યારે તેને આશીરવાદ આપ્યા કે જેવું મારૂ માથું ઠર્યું તેવું તારૂ પેટ ઠરજો.એટલામાં તો ચમત્કાર થયો અને તેનો દિકરો જીવંત થયો. નાની વહું સમજી ગઈ કે આ જ શીતળા માતા જ છે. તે માતાના પગે પડી ગઈ અને પોતાની ભુલની માફી માંગી.ત્યાર બાદ તેને તલાવડીઓના દુ:ખનું નિવારણ પુછ્યું તો માતાએ જણાવ્યું કે તે ગયાં જનમમાં બંન્ને શોક્ય હતી દિવસ ઉગ્યાથી આથમા સુધી લડતી રહેતી હતી કોઇને પણ છાશ કે પાણી આપતી નહોતી. તેથી આ જન્મમાં કોઇ તેમનું પાણી નથી પીતું તું જઈને પાણી પીજે તો તેમના દુ:ખનું નિવારણ થઈ જશે. ત્યાર બાદ તેને બે આખલાના લડવાનું કારણ પુછ્યું તો માતાએ જણાવ્યું કે તે ગયાં જન્મમાં તેઓ દેરાણી-જેઠાણી હતી. તે બંન્ને રાગ દ્વેષથી ભરેલી હતી અને કોઇને પણ દળવા દેતી નહોતી તેથી આ જન્મમાં આખલા બનીને બંન્નેના ડોકે ઘંટીના પડ બાંધી લડ્યાં કરે છે. તું તે બંનેના ગળેથી ઘંટીના પડ છોડી નાંખજે તો તે બંન્ને લડતાં બંધ થઈ જશે.નાની વહું શીતળામાતાના આશીર્વાદ લઈને ખુશ થઈને પાછી ફરી તેને રસ્તામાં આખલા મળ્યાં તે બંનેના દુ:ખનુ નિવારણ કર્યું. ત્યાર બાદ બંન્ને તલાવડીનું પાણી પીને તેઓનું દુ:ખ પણ દુર કર્યું. તે ઘરે આવી ત્યારે તેની સાસુ તેના દિકરાને જીવતો જોઇને ખુશીના રેડ થઈ ગયાં. પરંતુ તેની જેઠાણી તો અંદરો અંદર બળી ગઈ.

આ રીતે એક વર્ષ પુરૂ થઈ ગયું અને ફરી વખત શ્રાવણ માસ આવ્યો ત્યારે જેઠાણીને પણ દેરાણીની જેમ શીતળામાતાના દર્શનની ઇચ્છા થઈ તો તે પણ ચુલો સળગતો મુકીને સૂઈ ગઈ. રાતે જ્યારે શીતળામાતા આવ્યાં તો તેમનું શરીર ચુલામાં આળોટવાને કારણે બળી ગયું તો તેઓએ મોટી વહુંને શ્રાપ આપ્યો કે જેવું મારૂ શરીર બળ્યું તેવું તારૂ પેટ બળજો. માતાના શ્રાપના કારણે તેનો દિકરો બળીને ભડથું થઈ ગયો.

 

તેને રસ્તામાં બે તલાવડીઓ મળી. તેઓએ તેને પુછ્યું કે બહેન ક્યાં જાય છે? તો તેને કહ્યું કે દેખાતું નથી મારો દિકરો મરી ગયો છે શીતળામાતા પાસે જાઉ છું. તલાવડીઓએ પુછ્યું કે અમારૂ કામ કરીશ તો તેને ના પાડી દીધી અને ચાલી નીકળી. થોડાક આગળ જતાં આખલા મળ્યાં તો તેઓને પણ તેમનું કામ કરવાની ના પાડી દીધી. તે આગળ ગઈ તો એક ઝાડ નીચે એક ડોશી પોતાનું માથું ખંજવાળતી મળી. ડોશીએ પોતાનું માથું જોવા માટે કહ્યું તો જેઠાણીએ કહ્યું કે હું તારા જેવી નવરી નથી કે તારૂ માથું જોઇ દઉ મારે શીતળામાતા પાસે જવાનું છે તને દેખાતું નથી મારો દિકરો મૃત્યું પામ્યો છે. તે ત્યાંથી ચાલી નીકળી આખો દિવસ ફરીને થાકી ગઈ પણ ક્યાંય શીતળામાતાના દર્શન થયાં નહી એટલે પોતાના દિકરાને લઈને છાતી કુટતી ઘરે આવી.

एक गाँव में एक वृद्धा अपने दो बेटों के परिवार के साथ रहती थी। बड़ी बहु ईर्ष्यालु थी। जबकि छोटी बहू बहुत भोली थी. वह दूसरों के दर्द से दुखी होने वाली थी.

एक बार जब श्रावण का महीना आया, तो महीने के छठे दिन, बहू रसोई में खाना बनाने के लिए बैठ गई, वह देर रात तक खाना बनाते-बनाते थक गई थी, जबकि उसका छोटा घोड़ी पर सो रहा था। बेटा रोने लगा तो उसे शांत करने के लिए छोटी बहू उसके बगल में जाकर सो गई। शीतला माँ रात को सबके घर गई और चूल्हे में खेलने लगी, इससे गरम होने की बजाय उसका पूरा शरीर जल गया, जिससे उसने क्रोधित होकर छोटी बहू को श्राप दिया कि जैसे मेरा शरीर जल गया है, वैसे ही तुम्हारा पेट जल जाएगा।

 

 सुबह जब छोटी भाभी ने उठकर घोड़ी की ओर देखा तो उसका बेटा जलकर मर गया था और चूल्हा जल रहा था, तो वह समझ गई कि शीतला माँ को गुस्सा आ गया है। वह बहुत रोने लगी और अपनी सास के पास गई, उसकी सास ने उसे आश्वस्त किया और कहा कि यदि तुम शीतला माता के पास जाकर अपने पुत्र के प्राण मांगो तो वह तुम पर दयालु होकर तुम्हारे संतान को पुनः जीवित करेगी।

रास्ते में उसे दो झरने मिले जो भरे हुए थे पर कोई भी उसे जगह पानी नहीं पीता था क्योंकि जो भी वहां पानी पीता था वह मर जाता था । उन्होंने छोटी बहू को अनुरोध किया कि तुम हमारी पीड़ा का निवारण माता से पूछ लेना जब छोटी बहू आगे बड़ी तो उसे दो लड़ते हुए बेल दिखे और उन्होंने भी छोटी बहू से अनुरोध किया कि हमारे लड़ने का कारण और निवारण दोनों माता से पूछ लेना। 

हांफती हुई जब वह आगे बढ़ी तो उसे रास्ते में एक वृद्ध मिली जिसे जुह से परेशानी थी। वृद्ध को भी उसने सारी बात बताई और सुनने पर वृद्ध ने कहा कि जरा मेरा सिर तो देखो. चूंकि छोटी बहू अत्यंत दयालु थीं, इसलिए वह मना नहीं कर सकीं। उसने अपने बेटे को वृद्धा की गोद में बिठाया और उसकी जूँ बुनने बैठ गई। कुछ देर बाद जब वृद्धा का सिर से सारी जुएं निकल दी तो उन्होंने उसे आशीर्वाद दिया कि जिस तरह मेरा सिर ठंडा किया , उसी तरह तुम्हारा पेट भी ठंडा हो जायेगा तभी एक चमत्कार हुआ और उसका बेटा जीवित हो उठा। छोटी बहू समझ गई कि यह चेचक वाली माता है। वह अपनी मां के चरणों में गिर पड़ी और अपनी गलती के लिए माफी मांगी। इसके बाद जब उनसे तलावड़ी के दुख का उपाय पूछा गया तो मां ने कहा कि वह दोनों गाएं थी जो जन्मों में दुखी थीं, सुबह से शाम तक झगड़ा करती थीं और दूध भी नहीं देती थीं। अतः इस जन्म में कोई उनका जल नहीं पीता, आप जाकर जल पी लें तो उनका दुःख दूर हो जायेगा।  

  

इसके बाद जब उनसे दोनों बैलों के लड़ने का कारण पूछा गया तो मां ने कहा कि पिछले जन्म में वे देवरानी और जेठानी थी और वे दोनों क्रोध और घृणा से भरी हुई थी और इसलिए इस जन्म में वे बैल बन गए और अपने गले में घंटियाँ बाँधकर लड़ने लगे। यदि आप उन दोनों के गले से घंटी खोल दें तो वे दोनों लड़ना बंद कर देंगे। शीतलामाता का आशीर्वाद लेकर छोटी बहू प्रसन्न होकर वापस आ गई। इसके बाद उसने तलावडी का पानी पीया और उनका दर्द दूर किया. दोनों बैलों की घंटी निकाल कर उनको शांत भी किया। जब वह घर आई तो उसकी सास अपने पोते को जीवित देखकर बहुत प्रसन्न हुई। लेकिन उसकी जेठानी अंदर ही जल गई।

इस प्रकार एक वर्ष पूरा हो गया और जब पुनः श्रावण मास आया तो जेठानी को भी देरानी की भाँति शीतलामाता के दर्शन की इच्छा हुई इसलिए वह भी चूल्हा जलाकर सो गई। रात को जब माँ सर्दी से पीड़ित होकर आई तो चूल्हे में खाना पकाने के कारण उसका शरीर जल गया, इसलिए उन्होंने बड़ी बहू को श्राप दिया कि जैसे मेरा शरीर जला है, वैसे ही तेरा पेट भी जल जायेगा। माता के श्राप के कारण उसका पुत्र जलकर मर गया।

 रास्ते में भी उसे दो झील मिली और दो बैल मिले और उन्होंने भी उसे अनुरोध किया मदद के लिए और वह नहीं मानी और आखिर में उसे भी वह वृद्ध मिली जिसने बताया कि मुझे जुओं की वजह से पीड़न हो रही है और मेरी मदद करो। तब बड़ी बहू ने कहा, मुझे शीतलामाता के पास जाना है, तुम्हें दिखता नहीं कि मेरा बेटा मर गया है। वह वहां से चल दी और दिन भर चलते-चलते थक गई लेकिन उसे मां कहीं नजर नहीं आई तो वह अपने बेटे के साथ छाती पीटते हुए घर आ गई।

In a village, an old woman lived with the families of her two sons. The elder daughter-in-law was of bad nature while the younger daughter-in-law was very innocent. She was prone to get saddened by the pain of others.

Once the month of Shravan came, on the sixth day of the month, the daughter-in-law sat down to cook food in the kitchen, she was tired of cooking till late night, while her younger son was sleeping on the cradle .

The son started crying, so to calm him down, the younger daughter-in-law went and slept next to him. Sheetla Maa went to everyone's house at night and started playing in the stove. When she came to this house ,instead of getting warm, her whole body got burnt, due to which she got angry and cursed the younger daughter-in-law that just as my body has been burnt, your stomach will burn in the same way.

In the morning, when the younger sister-in-law woke up and looked at the cradle, her son had died after being burnt and the stove was burning, she understood that Sheetla Maa was angry. She started crying a lot and went to her mother in law, her mother in law assured her and said that if you go to Sheetla Mata and ask for your son's life then she will be kind to you and will bring your son back to life.

On the way she found two springs which were full but no one used to drink water from them because whoever drank water there used to die. They requested the younger daughter in law to ask the mother about the solution to their pain. When the younger daughter in law went ahead, she saw two fighting bulls and they also requested the younger daughter in law to ask the mother about the reason and solution to their fighting.

When she moved forward panting, she met an old woman on the way who was suffering from lice. She told the old woman everything and on hearing this, the woman said that just look at my head. Since the younger daughter-in-law was very kind, she could not refuse. She placed her son on the old woman's lap and started combing his lice. After some time, when all the lice were removed from the old woman's head, she blessed her that just like my head was cooled, in the same way your stomach will also be cooled. Then a miracle happened and her son came back to life. The younger daughter-in-law understood that this was the mother of smallpox, Sheetala Maa. She fell at her mother's feet and apologized for her mistake. After this, when she was asked the solution to the pain of the springs, the mother said that both of them were cows who were unhappy in their previous births, they used to quarrel from morning to evening and did not even give milk. Therefore, in this birth, no one drinks their water, if you go and drink water, their pain will go away.

After this, when she was asked the reason for the fighting of both the bulls, the mother said that in the previous birth they were younger and elder sister-in-law and both of them were full of anger and hatred and hence in this birth they became bulls and had bells tied around their necks and kept fighting. If you remove the bells from their necks, they will stop fighting. Taking the blessings of Sheetala Mata, the younger daughter-in-law returned happily. After this, she drank the water of the springs and relieved their pain. She also calmed the bulls  by removing the bells from both the bulls. When she came home, her mother-in-law was very happy to see her grandson alive. But her elder sister-in-law was burnt from within.

Thus one year was completed and when the month of Shravan came again, the elder sister-in-law also desired to see Sheetal Mata like the sister-in-law, so she also lit the stove and slept. At night when the mother came suffering from cold, her body got burnt due to cooking food on the stove, so she cursed the elder daughter-in-law that just like my body has burnt, your stomach will also burn. Due to the curse of the mother, her son burned to death.

On the way she found two lakes and two bulls and they also requested her for help but she did not listen and at last she also met that old man who told that I am suffering because of lice and please help me. Then the elder daughter in law said, I have to go to Sheetala mata, can't you see that my son has died. She left from there and got tired of walking the whole day but she could not see the mother anywhere so she came home with her son beating her chest.

The Sudarshan Chakra सुदर्शन चक्र

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सुदर्शन चक्र भगवान विष्णु का दिव्य अस्त्र है, जो संरक्षण के देवता हैं। पवित्र चक्र में विपरीत दिशाओं में घूमने वाली दो डिस्क होती हैं, जिनमें से प्रत्येक डिस्क के किनारों पर दस लाख से अधिक नुकीले कांटे होते हैं। लिंग पुराण के अनुसार, भगवान शिव ने विष्णु को अपना अस्त्र दिया था। देवता असुरों की सेनाओं से हार गए थे, जिनके पास उनके युद्ध के घावों को ठीक करने की शक्ति थी, और इसलिए विष्णु ने खुद असुरों का सामना करने का फैसला किया। भगवान ने अनंत काल तक अनगिनत असुरों से लड़ाई लड़ी, लेकिन फिर उन्हें एहसास हुआ कि उनके प्रयास व्यर्थ थे। शिव की मदद के लिए विष्णु कैलाश पर्वत पर गए। लेकिन शिव गहन ध्यान में थे, और विष्णु जानते थे कि तपस्या के दौरान शिव को परेशान करने से अराजकता फैल जाएगी। इसलिए उन्होंने भक्ति के माध्यम से उन्हें जगाने का फैसला किया। विष्णु ने विनाश के देवता को अर्पित करने के लिए कमल की एक हजार पंखुड़ियाँ एकत्र कीं। भगवान को प्रसन्न करने के लिए सही पंखुड़ियाँ एकत्र करने के बाद, विष्णु को एहसास हुआ कि उनके पास एक पंखुड़ी कम है। भगवान विष्णु, जिन्हें कमलनयनी भी कहा जाता है, जिसका अर्थ है ‘कमल के आकार की आँखों वाला’, ने एक हज़ार पंखुड़ियाँ पूरी करने के लिए अपनी आँख का बलिदान कर दिया। शिव तुरंत अपनी तपस्या से उठे और विष्णु की भक्ति के लिए उनकी प्रशंसा की। भगवान को असुरों के खिलाफ़ लड़ाई जीतने में मदद करने के लिए, शिव ने उन्हें सुदर्शन चक्र भेंट किया, जिसमें किसी के प्रतिद्वंद्वी को दो टुकड़ों में काटने की शक्ति थी।

तब से, श्री विष्णु ने विभिन्न कहानियों में दिव्य चक्र का उपयोग किया है।भगवान शिव की पत्नी सती के आत्मदाह करने के बाद, दुखी भगवान शिव, अपनी दिवंगत पत्नी के भस्म हुए शरीर के साथ ब्रह्मांड में घूमते रहे। दूसरे भगवान की पीड़ा को देखने में असमर्थ विष्णु ने देवी के शरीर को नष्ट करने के लिए अपने चक्र का उपयोग किया। विभिन्न भाग पृथ्वी पर विभिन्न स्थानों पर गिरे। इन स्थानों को शक्ति पीठ के रूप में जाना जाने लगा।

समुद्र मंथन के दौरान, विष्णु ने अपने मोहिनी अवतार में राहु का सिर काटने के लिए उनके चक्र का इस्तेमाल किया। असुर ने अजेयता के अमृत का सेवन करने के लिए देवताओं के बीच अपना भेष बदल लिया था। मोहिनी ने भेष बदलकर उस पर हमला कर दिया लेकिन असुर ने अमृत पी लिया था। अमृत के दिव्य गुणों के कारण, सिर कटा हुआ शरीर केतु नामक एक अलग जीवित इकाई बन गया

 The Sudarshan Chakra is the divine weapon of Lord Vishnu, the god of preservation. The holy discus consists of two discs rotating in opposite directions with each disc having more than a million sharp spikes on its edges.

According to the Linga Purana, Lord Shiva gave Vishnu his weapon. The devas had been defeated by the armies of asuras, who had the power to heal their battle wounds, and so Vishnu decided to face the asuras himself. The god fought the countless asuras for an eternity, but then realised his efforts were futile. Vishnu visited mount Kailasha, for Shiva’s help. But Shiva was deep in meditation, and Vishnu knew disturbing Shiva during his tapasya would result in chaos. So he decided to wake him up through devotional means. Vishnu collected a thousand petals of lotus as an offering to the God of destruction. After collecting the perfect petals to please the god, Vishnu realised that he had one less petal. Vishnu, the god who is also called Kamalnayani, meaning ‘the one with lotus-shaped eyes’, sacrificed his eye to complete a thousand petals. Shiva immediately woke up from his tapasya and praised Vishnu for his sheer devotion. To help the god win the fight against the asuras, Shiva gifted him the Sudarshan Chakra with the power to slice one’s opponent into two. 

Since then, Vishnu has used the divine discus in various stories. After Shiva’s wife Sati, immolated herself, the grieving Shiva, roamed the universe with the incinerated body of his departed wife. Vishnu, unable to see the suffering of the other God, used his chakra to destroy the body of the goddess. The various parts fell on the different locations on the Earth. These places came to be known as Shakti Peeth. 

During the Samudra Manthan, Vishnu in his Mohini avatar used her discus to behead Rahu. The asura had disguised himself amongst the devas to consume the nectar of invincibility. Mohini saw through the disguise and attacked him but the asura had gulped the nectar. Due to the divine properties of the nectar, the beheaded body became a separate living entity called Ketu, and the head came to be known as Rahu. 

History of Hitopadesh हितोपदेश का इतिहास

 हितोपदेश का इतिहास पढ़ें, इंग्लिश के नीचे स्क्रॉल करके

The Hitopadesha is one of the best-known works of Sanskrit literature. It is a collection of human and animal fables in prose, which have been explained by numerous wise and witty sayings in verse. As the prologue explains, the objective of this work was to instruct people in worldly wisdom and the principles of statecraft. Written in a style that is simple and elegant, it was also meant to confer proficiency in language. These features made it a very popular ‘reader’ amongst first-time students of Sanskrit from ancient to modern times.  

The Hitopadesha is also one of the most widely translated works of Sanskrit literature. It has been translated into most of the major languages of India, including Bangla, Gujarati, Hindi, Kannada, Malayalam, Marathi, Newari, Oriya, Tamil, Telugu and Urdu. It was also amongst the first Sanskrit texts to be encountered by the British in India, and the second to be translated directly from Sanskrit into English - by Charles Wilkins, as early as 1787. (The first to be so translated was the Bhagavad Gita, also by Charles Wilkins, in 1784.) It was first printed (in the Nagari script) in 1804 in Serampore by William Carey, with an introduction by Henry Colebrooke. Since then, it has been translated into English several times. Amongst the better-known of the earlier translations is the 1861 one by Sir Edwin Arnold, titled The Book of Good Counsels. The Hitopadesha has also been translated into other European languages including Greek, Russian, Spanish, French and German, as well as into Burmese, Khmer, Thai, Malay, Persian and Sinhala.  

We know very little about the author of the Hitopadesha. The two concluding verses of the work say that he was called Narayana, and that his patron, who commissioned the work, was called Dhavala Chandra. From the work itself, it is clear that Narayana was a learned scholar, and probably a devotee of the god Shiva. He addresses his patron as ‘Srimat’ and ‘Mandalika’ - this could mean that he was a prince of royal lineage or even the governor of a province. No other work by Narayana, or any mention of him or his patron has been found elsewhere. 

The time and place in which Narayana lived and wrote are not definitely known. The Hitopadesha contains quotations from other Sanskrit works which date back to the 8th century CE, and so must have been composed at a date later than these. In addition, the earliest Hitopadesha manuscript available to us, found in Nepal, bears a date corresponding to 1373 CE - which indicates that Narayana had definitely written his work by then. Scholars thus placed the composition of the Hitopadesha between these two dates. Today it is generally accepted that Narayana wrote the Hitopdesha sometime between 800 and 950 CE. From a study of place names in the text and the mention of certain rites and rituals, it has been tentatively suggested that the work may have originated in Bengal. But the evidence for this remains slender. 

The Hitopadesha is arranged in four ‘books’ or parts: the first two books, on how to win friends and how to break friendships, deal with right conduct, while the last two books, on war and peace, are concerned with statecraft. It also follows the traditional Indian story-within-a-story narrative structure, but the storyline is easy to follow. The basic narrative is quite straightforward: King Sudarshan rules in Pataliputra, and worried that his sons were growing up wayward and ignorant, he calls a meeting of wise men and asks who amongst them could instruct his sons in statecraft. A learned pandit called Vishnusharma steps forward and agrees to teach the princes. The king hands over the education of his sons to him, and he, in order to instruct them in right conduct and statecraft, tells them the stories of the Hitopadesha. 

The structure of the Hitopadesha is very similar to that of the older and equally beloved collection of fables, the Panchatantra. Composed around 300 CE, the Panchatantra too is written in a mix of prose and verse and follows the traditional the story-within-a-story format. Both works have a similar frame story, and their main narrator has the same name (ie, Vishnusharma). The similarities are so pronounced that some modern scholars such as A.L. Basham declared the Hitopadesha to be a retelling of the Panchatantra. 

However, though in the prologue to his work Narayana himself states that in the composition of the Hitopadesha he has drawn upon the Panchatantra (and ‘one more work’, which he does not name), and a study by Ludwig Sternbach shows that almost three-fourths of the Hitopadesha including almost one third of its verses may be traced to the Panchatantra, there are important differences between the two: for instance, compared with the five books of the older work, the Hitopadesha has only four; moreover, the order of the first two books of the Panchatantra has been reversed, its fourth book has been completely omitted from the Hitopadesha, its third book has been divided into two to form the third and fourth books of the latter, and parts of the fifth book have been incorporated into the last two. Moreover, of the thirty-eight interpolated tales in the Hitopadesha, at least ten cannot be found in any version of the Panchatantra. (The specific version of the Panchatantra that Narayana used is not known - different parts of the Hitopadesha can be traced to different recensions of the Panchatantra.)

हितोपदेश संस्कृत साहित्य की सबसे प्रसिद्ध कृतियों में से एक है। यह गद्य में मानव और पशु कथाओं का संग्रह है, जिसे पद्य में कई बुद्धिमान और मजाकिया कथनों द्वारा समझाया गया है। जैसा कि प्रस्तावना में बताया गया है, इस कार्य का उद्देश्य लोगों को सांसारिक ज्ञान और शासन कला के सिद्धांतों का ज्ञान देना था। सरल और सुरुचिपूर्ण शैली में लिखे जाने के साथ ही इसका उद्देश्य भाषा में दक्षता प्रदान करना भी था। इन विशेषताओं ने इसे प्राचीन से आधुनिक समय तक संस्कृत के पहली बार के छात्रों के बीच एक बहुत लोकप्रिय 'पाठक' बना दिया।

हितोपदेश संस्कृत साहित्य की सबसे अधिक अनुवादित कृतियों में से एक है। इसका अनुवाद भारत की अधिकांश प्रमुख भाषाओं में किया गया है, जिनमें बांग्ला, गुजराती, हिंदी, कन्नड़, मलयालम, मराठी, नेवारी, उड़िया, तमिल, तेलुगु और उर्दू शामिल हैं। यह भारत में अंग्रेजों द्वारा पढ़ी गई पहली संस्कृत पुस्तकों में से एक थी, और संस्कृत से सीधे अंग्रेजी में अनुवादित होने वाली दूसरी पुस्तक थी - चार्ल्स विल्किंस द्वारा, 1787 की शुरुआत में। (इस तरह से अनुवादित होने वाली पहली पुस्तक भगवद गीता थी, जिसे चार्ल्स विल्किंस ने ही 1784 में लिखा था।) इसे पहली बार (नागरी लिपि में) 1804 में विलियम कैरी द्वारा सेरामपुर में हेनरी कोलब्रुक द्वारा एक परिचय के साथ मुद्रित किया गया था। तब से, इसका कई बार अंग्रेजी में अनुवाद किया गया है। पहले के अनुवादों में से सबसे प्रसिद्ध 1861 का सर एडविन अर्नोल्ड द्वारा किया गया अनुवाद है, जिसका शीर्षक द बुक ऑफ गुड काउंसल्स है। हितोपदेश का ग्रीक, रूसी, स्पेनिश, फ्रेंच और जर्मन सहित अन्य यूरोपीय भाषाओं के साथ-साथ बर्मी, खमेर, थाई, मलय, फारसी और सिंहल में भी अनुवाद किया गया है।

हितोपदेश के लेखक के बारे में हम बहुत कम जानते हैं। इस कृति के दो अंतिम श्लोकों में कहा गया है कि उन्हें नारायण कहा जाता था और उनके संरक्षक, जिन्होंने इस कृति को लिखा था, का नाम धवल चंद्र था। कृति से ही यह स्पष्ट है कि नारायण एक विद्वान थे और संभवतः भगवान शिव के भक्त थे। वे अपने संरक्षक को 'श्रीमत' और 'मंडलिक' कहकर संबोधित करते हैं - इसका अर्थ यह हो सकता है कि वे शाही वंश के राजकुमार या किसी प्रांत के राज्यपाल थे। नारायण द्वारा कोई अन्य कृति या उनका या उनके संरक्षक का कोई उल्लेख कहीं और नहीं मिलता है। नारायण ने जिस समय और स्थान पर रहकर रचना की, वह निश्चित रूप से ज्ञात नहीं है। 

हितोपदेश में अन्य संस्कृत कृतियों के उद्धरण हैं जो 8वीं शताब्दी ई.पू. के हैं और इसलिए इनकी रचना इनसे बाद की तिथि में हुई होगी। इसके अलावा, नेपाल में पाई गई सबसे पुरानी हितोपदेश पांडुलिपि 1373 ई.पू. की है - जो यह संकेत देती है कि नारायण ने निश्चित रूप से तब तक अपनी रचना लिख ली थी। इस प्रकार विद्वानों ने हितोपदेश की रचना इन दो तिथियों के बीच रखी। आज यह आम तौर पर स्वीकार किया जाता है कि नारायण ने हितोपदेश को 800 और 950 ई. के बीच कभी लिखा था। पाठ में स्थानों के नामों के अध्ययन और कुछ संस्कारों और अनुष्ठानों के उल्लेख से, यह अस्थायी रूप से सुझाव दिया गया है कि इस कार्य की उत्पत्ति बंगाल में हुई होगी। लेकिन इसके लिए सबूत कम ही हैं।

हितोपदेश को चार 'पुस्तकों' या भागों में व्यवस्थित किया गया है: पहली दो पुस्तकें, मित्र कैसे बनाएं और मित्रता कैसे तोड़ें, सही आचरण से निपटती हैं, जबकि अंतिम दो पुस्तकें, युद्ध और शांति पर, राजकौशल से संबंधित हैं। यह पारंपरिक भारतीय कहानी-में-कहानी कथात्मक संरचना का भी अनुसरण करता है, लेकिन कथानक का अनुसरण करना आसान है। मूल कथा काफी सीधी है: राजा सुदर्शन पाटलिपुत्र में शासन करते हैं, और चिंतित हैं कि उनके बेटे स्वच्छंद और अज्ञानी हो रहे हैं, उन्होंने बुद्धिमान पुरुषों की एक बैठक बुलाई और पूछा कि उनमें से कौन उनके बेटों को राजकौशल सिखा सकता है। विष्णुशर्मा नामक एक विद्वान पंडित आगे बढ़ता है और राजकुमारों को पढ़ाने के लिए सहमत होता है। राजा अपने बेटों की शिक्षा उसे सौंप देता है, और वह उन्हें सही आचरण और राजकौशल सिखाने के लिए हितोपदेश की कहानियाँ सुनाता है। 

हितोपदेश की संरचना पुराने और समान रूप से प्रिय दंतकथाओं के संग्रह, पंचतंत्र के समान है। लगभग 300 ई. में रचित पंचतंत्र भी गद्य और पद्य के मिश्रण में लिखा गया है और पारंपरिक कहानी-के-भीतर-कहानी प्रारूप का अनुसरण करता है। दोनों कृतियों में एक समान फ्रेम स्टोरी है, और उनके मुख्य कथाकार का नाम एक ही है (यानी, विष्णुशर्मा)। समानताएं इतनी स्पष्ट हैं कि ए.एल. बाशम जैसे कुछ आधुनिक विद्वानों ने हितोपदेश को पंचतंत्र का पुनर्कथन घोषित किया।

हालाँकि, अपने कार्य की प्रस्तावना में नारायण स्वयं कहते हैं कि हितोपदेश की रचना में उन्होंने पंचतंत्र (और ‘एक और कार्य’, जिसका नाम वे नहीं बताते) से प्रेरणा ली है, और लुडविग स्टर्नबैक द्वारा किए गए एक अध्ययन से पता चलता है कि हितोपदेश के लगभग तीन-चौथाई भाग, जिसमें इसके लगभग एक तिहाई श्लोक शामिल हैं, पंचतंत्र से लिए गए हैं, फिर भी दोनों के बीच महत्वपूर्ण अंतर हैं: उदाहरण के लिए, पुराने कार्य की पाँच पुस्तकों की तुलना में हितोपदेश में केवल चार हैं; इसके अलावा, पंचतंत्र की पहली दो पुस्तकों का क्रम उलट दिया गया है, इसकी चौथी पुस्तक को हितोपदेश से पूरी तरह हटा दिया गया है, इसकी तीसरी पुस्तक को बाद की तीसरी और चौथी पुस्तकों को बनाने के लिए दो भागों में विभाजित किया गया है, और पाँचवीं पुस्तक के कुछ हिस्सों को अंतिम दो में शामिल किया गया है। इसके अलावा, हितोपदेश में अड़तीस अंतर्वेशन कहानियों में से कम से कम दस पंचतंत्र के किसी भी संस्करण में नहीं मिलती हैं। (नारायण ने पंचतंत्र का कौन सा विशिष्ट संस्करण प्रयोग किया, यह ज्ञात नहीं है - हितोपदेश के विभिन्न भागों का पता पंचतंत्र के विभिन्न संस्करणों से लगाया जा सकता है।)