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The Hitopadesha is one of the best-known works of Sanskrit literature. It is a collection of human and animal fables in prose, which have been explained by numerous wise and witty sayings in verse. As the prologue explains, the objective of this work was to instruct people in worldly wisdom and the principles of statecraft. Written in a style that is simple and elegant, it was also meant to confer proficiency in language. These features made it a very popular ‘reader’ amongst first-time students of Sanskrit from ancient to modern times.
The Hitopadesha is also one of the most widely translated works of Sanskrit literature. It has been translated into most of the major languages of India, including Bangla, Gujarati, Hindi, Kannada, Malayalam, Marathi, Newari, Oriya, Tamil, Telugu and Urdu. It was also amongst the first Sanskrit texts to be encountered by the British in India, and the second to be translated directly from Sanskrit into English - by Charles Wilkins, as early as 1787. (The first to be so translated was the Bhagavad Gita, also by Charles Wilkins, in 1784.) It was first printed (in the Nagari script) in 1804 in Serampore by William Carey, with an introduction by Henry Colebrooke. Since then, it has been translated into English several times. Amongst the better-known of the earlier translations is the 1861 one by Sir Edwin Arnold, titled The Book of Good Counsels. The Hitopadesha has also been translated into other European languages including Greek, Russian, Spanish, French and German, as well as into Burmese, Khmer, Thai, Malay, Persian and Sinhala.
We know very little about the author of the Hitopadesha. The two concluding verses of the work say that he was called Narayana, and that his patron, who commissioned the work, was called Dhavala Chandra. From the work itself, it is clear that Narayana was a learned scholar, and probably a devotee of the god Shiva. He addresses his patron as ‘Srimat’ and ‘Mandalika’ - this could mean that he was a prince of royal lineage or even the governor of a province. No other work by Narayana, or any mention of him or his patron has been found elsewhere.
The time and place in which Narayana lived and wrote are not definitely known. The Hitopadesha contains quotations from other Sanskrit works which date back to the 8th century CE, and so must have been composed at a date later than these. In addition, the earliest Hitopadesha manuscript available to us, found in Nepal, bears a date corresponding to 1373 CE - which indicates that Narayana had definitely written his work by then. Scholars thus placed the composition of the Hitopadesha between these two dates. Today it is generally accepted that Narayana wrote the Hitopdesha sometime between 800 and 950 CE. From a study of place names in the text and the mention of certain rites and rituals, it has been tentatively suggested that the work may have originated in Bengal. But the evidence for this remains slender.
The Hitopadesha is arranged in four ‘books’ or parts: the first two books, on how to win friends and how to break friendships, deal with right conduct, while the last two books, on war and peace, are concerned with statecraft. It also follows the traditional Indian story-within-a-story narrative structure, but the storyline is easy to follow. The basic narrative is quite straightforward: King Sudarshan rules in Pataliputra, and worried that his sons were growing up wayward and ignorant, he calls a meeting of wise men and asks who amongst them could instruct his sons in statecraft. A learned pandit called Vishnusharma steps forward and agrees to teach the princes. The king hands over the education of his sons to him, and he, in order to instruct them in right conduct and statecraft, tells them the stories of the Hitopadesha.
The structure of the Hitopadesha is very similar to that of the older and equally beloved collection of fables, the Panchatantra. Composed around 300 CE, the Panchatantra too is written in a mix of prose and verse and follows the traditional the story-within-a-story format. Both works have a similar frame story, and their main narrator has the same name (ie, Vishnusharma). The similarities are so pronounced that some modern scholars such as A.L. Basham declared the Hitopadesha to be a retelling of the Panchatantra.
However, though in the prologue to his work Narayana himself states that in the composition of the Hitopadesha he has drawn upon the Panchatantra (and ‘one more work’, which he does not name), and a study by Ludwig Sternbach shows that almost three-fourths of the Hitopadesha including almost one third of its verses may be traced to the Panchatantra, there are important differences between the two: for instance, compared with the five books of the older work, the Hitopadesha has only four; moreover, the order of the first two books of the Panchatantra has been reversed, its fourth book has been completely omitted from the Hitopadesha, its third book has been divided into two to form the third and fourth books of the latter, and parts of the fifth book have been incorporated into the last two. Moreover, of the thirty-eight interpolated tales in the Hitopadesha, at least ten cannot be found in any version of the Panchatantra. (The specific version of the Panchatantra that Narayana used is not known - different parts of the Hitopadesha can be traced to different recensions of the Panchatantra.)
हितोपदेश संस्कृत साहित्य की सबसे प्रसिद्ध कृतियों में से एक है। यह गद्य में मानव और पशु कथाओं का संग्रह है, जिसे पद्य में कई बुद्धिमान और मजाकिया कथनों द्वारा समझाया गया है। जैसा कि प्रस्तावना में बताया गया है, इस कार्य का उद्देश्य लोगों को सांसारिक ज्ञान और शासन कला के सिद्धांतों का ज्ञान देना था। सरल और सुरुचिपूर्ण शैली में लिखे जाने के साथ ही इसका उद्देश्य भाषा में दक्षता प्रदान करना भी था। इन विशेषताओं ने इसे प्राचीन से आधुनिक समय तक संस्कृत के पहली बार के छात्रों के बीच एक बहुत लोकप्रिय 'पाठक' बना दिया।
हितोपदेश संस्कृत साहित्य की सबसे अधिक अनुवादित कृतियों में से एक है। इसका अनुवाद भारत की अधिकांश प्रमुख भाषाओं में किया गया है, जिनमें बांग्ला, गुजराती, हिंदी, कन्नड़, मलयालम, मराठी, नेवारी, उड़िया, तमिल, तेलुगु और उर्दू शामिल हैं। यह भारत में अंग्रेजों द्वारा पढ़ी गई पहली संस्कृत पुस्तकों में से एक थी, और संस्कृत से सीधे अंग्रेजी में अनुवादित होने वाली दूसरी पुस्तक थी - चार्ल्स विल्किंस द्वारा, 1787 की शुरुआत में। (इस तरह से अनुवादित होने वाली पहली पुस्तक भगवद गीता थी, जिसे चार्ल्स विल्किंस ने ही 1784 में लिखा था।) इसे पहली बार (नागरी लिपि में) 1804 में विलियम कैरी द्वारा सेरामपुर में हेनरी कोलब्रुक द्वारा एक परिचय के साथ मुद्रित किया गया था। तब से, इसका कई बार अंग्रेजी में अनुवाद किया गया है। पहले के अनुवादों में से सबसे प्रसिद्ध 1861 का सर एडविन अर्नोल्ड द्वारा किया गया अनुवाद है, जिसका शीर्षक द बुक ऑफ गुड काउंसल्स है। हितोपदेश का ग्रीक, रूसी, स्पेनिश, फ्रेंच और जर्मन सहित अन्य यूरोपीय भाषाओं के साथ-साथ बर्मी, खमेर, थाई, मलय, फारसी और सिंहल में भी अनुवाद किया गया है।
हितोपदेश के लेखक के बारे में हम बहुत कम जानते हैं। इस कृति के दो अंतिम श्लोकों में कहा गया है कि उन्हें नारायण कहा जाता था और उनके संरक्षक, जिन्होंने इस कृति को लिखा था, का नाम धवल चंद्र था। कृति से ही यह स्पष्ट है कि नारायण एक विद्वान थे और संभवतः भगवान शिव के भक्त थे। वे अपने संरक्षक को 'श्रीमत' और 'मंडलिक' कहकर संबोधित करते हैं - इसका अर्थ यह हो सकता है कि वे शाही वंश के राजकुमार या किसी प्रांत के राज्यपाल थे। नारायण द्वारा कोई अन्य कृति या उनका या उनके संरक्षक का कोई उल्लेख कहीं और नहीं मिलता है। नारायण ने जिस समय और स्थान पर रहकर रचना की, वह निश्चित रूप से ज्ञात नहीं है।
हितोपदेश में अन्य संस्कृत कृतियों के उद्धरण हैं जो 8वीं शताब्दी ई.पू. के हैं और इसलिए इनकी रचना इनसे बाद की तिथि में हुई होगी। इसके अलावा, नेपाल में पाई गई सबसे पुरानी हितोपदेश पांडुलिपि 1373 ई.पू. की है - जो यह संकेत देती है कि नारायण ने निश्चित रूप से तब तक अपनी रचना लिख ली थी। इस प्रकार विद्वानों ने हितोपदेश की रचना इन दो तिथियों के बीच रखी। आज यह आम तौर पर स्वीकार किया जाता है कि नारायण ने हितोपदेश को 800 और 950 ई. के बीच कभी लिखा था। पाठ में स्थानों के नामों के अध्ययन और कुछ संस्कारों और अनुष्ठानों के उल्लेख से, यह अस्थायी रूप से सुझाव दिया गया है कि इस कार्य की उत्पत्ति बंगाल में हुई होगी। लेकिन इसके लिए सबूत कम ही हैं।
हितोपदेश को चार 'पुस्तकों' या भागों में व्यवस्थित किया गया है: पहली दो पुस्तकें, मित्र कैसे बनाएं और मित्रता कैसे तोड़ें, सही आचरण से निपटती हैं, जबकि अंतिम दो पुस्तकें, युद्ध और शांति पर, राजकौशल से संबंधित हैं। यह पारंपरिक भारतीय कहानी-में-कहानी कथात्मक संरचना का भी अनुसरण करता है, लेकिन कथानक का अनुसरण करना आसान है। मूल कथा काफी सीधी है: राजा सुदर्शन पाटलिपुत्र में शासन करते हैं, और चिंतित हैं कि उनके बेटे स्वच्छंद और अज्ञानी हो रहे हैं, उन्होंने बुद्धिमान पुरुषों की एक बैठक बुलाई और पूछा कि उनमें से कौन उनके बेटों को राजकौशल सिखा सकता है। विष्णुशर्मा नामक एक विद्वान पंडित आगे बढ़ता है और राजकुमारों को पढ़ाने के लिए सहमत होता है। राजा अपने बेटों की शिक्षा उसे सौंप देता है, और वह उन्हें सही आचरण और राजकौशल सिखाने के लिए हितोपदेश की कहानियाँ सुनाता है।
हितोपदेश की संरचना पुराने और समान रूप से प्रिय दंतकथाओं के संग्रह, पंचतंत्र के समान है। लगभग 300 ई. में रचित पंचतंत्र भी गद्य और पद्य के मिश्रण में लिखा गया है और पारंपरिक कहानी-के-भीतर-कहानी प्रारूप का अनुसरण करता है। दोनों कृतियों में एक समान फ्रेम स्टोरी है, और उनके मुख्य कथाकार का नाम एक ही है (यानी, विष्णुशर्मा)। समानताएं इतनी स्पष्ट हैं कि ए.एल. बाशम जैसे कुछ आधुनिक विद्वानों ने हितोपदेश को पंचतंत्र का पुनर्कथन घोषित किया।
हालाँकि, अपने कार्य की प्रस्तावना में नारायण स्वयं कहते हैं कि हितोपदेश की रचना में उन्होंने पंचतंत्र (और ‘एक और कार्य’, जिसका नाम वे नहीं बताते) से प्रेरणा ली है, और लुडविग स्टर्नबैक द्वारा किए गए एक अध्ययन से पता चलता है कि हितोपदेश के लगभग तीन-चौथाई भाग, जिसमें इसके लगभग एक तिहाई श्लोक शामिल हैं, पंचतंत्र से लिए गए हैं, फिर भी दोनों के बीच महत्वपूर्ण अंतर हैं: उदाहरण के लिए, पुराने कार्य की पाँच पुस्तकों की तुलना में हितोपदेश में केवल चार हैं; इसके अलावा, पंचतंत्र की पहली दो पुस्तकों का क्रम उलट दिया गया है, इसकी चौथी पुस्तक को हितोपदेश से पूरी तरह हटा दिया गया है, इसकी तीसरी पुस्तक को बाद की तीसरी और चौथी पुस्तकों को बनाने के लिए दो भागों में विभाजित किया गया है, और पाँचवीं पुस्तक के कुछ हिस्सों को अंतिम दो में शामिल किया गया है। इसके अलावा, हितोपदेश में अड़तीस अंतर्वेशन कहानियों में से कम से कम दस पंचतंत्र के किसी भी संस्करण में नहीं मिलती हैं। (नारायण ने पंचतंत्र का कौन सा विशिष्ट संस्करण प्रयोग किया, यह ज्ञात नहीं है - हितोपदेश के विभिन्न भागों का पता पंचतंत्र के विभिन्न संस्करणों से लगाया जा सकता है।)
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