One folk story of Pitru paksh पितृ पक्ष की एक लोक कथा।

 Read the English story after the Hindi vesion below

पितृ पक्ष की पौराणिक कथा के अनुसार जोगे तथा भोगे दो भाई थे। दोनों अलग-अलग रहते थे। जोगे धनी था और भोगे निर्धन। दोनों में परस्पर बड़ा प्रेम था। जोगे की पत्नी को धन का अभिमान था, किंतु भोगे की पत्नी बड़ी सरल हृदय थी।

पितृ पक्ष आने पर जोगे की पत्नी ने उससे पितरों का श्राद्ध करने के लिए कहा तो जोगे इसे व्यर्थ का कार्य समझकर टालने की चेष्टा करने लगा, किंतु उसकी पत्नी समझती थी कि यदि ऐसा नहीं करेंगे तो लोग बातें बनाएंगे। फिर उसे अपने मायके वालों को दावत पर बुलाने और अपनी शान दिखाने का यह उचित अवसर लगा।

अतः वह बोली- 'आप शायद मेरी परेशानी की वजह से ऐसा कह रहे हैं, किंतु इसमें मुझे कोई परेशानी नहीं होगी। मैं भोगे की पत्नी को बुला लूंगी। दोनों मिलकर सारा काम कर लेंगी।' फिर उसने जोगे को अपने पीहर न्यौता देने के लिए भेज दिया। 

दूसरे दिन उसके बुलाने पर भोगे की पत्नी सुबह-सवेरे आकर काम में जुट गई। उसने रसोई तैयार की। अनेक पकवान बनाए फिर सभी काम निपटाकर अपने घर आ गई। आखिर उसे भी तो पितरों का श्राद्ध-तर्पण करना था।

 

इस अवसर पर न जोगे की पत्नी ने उसे रोका, न वह रुकी। शीघ्र ही दोपहर हो गई। पितर भूमि पर उतरे। जोगे-भोगे के पितर पहले जोगे के यहां गए तो क्या देखते हैं कि उसके ससुराल वाले वहां भोजन पर जुटे हुए हैं। निराश होकर वे भोगे के यहां गए। वहां क्या था? मात्र पितरों के नाम पर 'अगियारी' दे दी गई थी। पितरों ने उसकी राख चाटी और भूखे ही नदी के तट पर जा पहुंचे।

 

थोड़ी देर में सारे पितर इकट्ठे हो गए और अपने-अपने यहां के श्राद्धों की बढ़ाई करने लगे। जोगे-भोगे के पितरों ने भी अपनी आपबीती सुनाई। फिर वे सोचने लगे- अगर भोगे समर्थ होता तो शायद उन्हें भूखा न रहना पड़ता, मगर भोगे के घर में तो दो जून की रोटी भी खाने को नहीं थी। यही सब सोचकर उन्हें भोगे पर दया आ गई। अचानक वे नाच-नाचकर गाने लगे- 'भोगे के घर धन हो जाए। भोगे के घर धन हो जाए।'

सांझ होने को हुई। भोगे के बच्चों को कुछ भी खाने को नहीं मिला था। उन्होंने मां से कहा- भूख लगी है। तब उन्हें टालने की गरज से भोगे की पत्नी ने कहा- 'जाओ! आंगन में हौदी औंधी रखी है, उसे जाकर खोल लो और जो कुछ मिले, बांटकर खा लेना।'

बच्चे वहां पहुंचे, तो क्या देखते हैं कि हौदी मोहरों से भरी पड़ी है। वे दौड़े-दौड़े मां के पास पहुंचे और उसे सारी बातें बताईं। आंगन में आकर भोगे की पत्नी ने यह सब कुछ देखा तो वह भी हैरान रह गई।

इस प्रकार भोगे भी धनी हो गया, मगर धन पाकर वह घमंडी नहीं हुआ। दूसरे साल का पितृ पक्ष आया। श्राद्ध के दिन भोगे की स्त्री ने छप्पन प्रकार के व्यंजन बनाएं। ब्राह्मणों को बुलाकर श्राद्ध किया। भोजन कराया, दक्षिणा दी। जेठ-जेठानी को सोने-चांदी के बर्तनों में भोजन कराया। इससे पितर बड़े प्रसन्न तथा तृप्त हुए।

According to the folk Lore of Pitru Paksha, there were two brothers Joge and Bhoge. Both lived separately. He lived rich and lived poor. There was great love between both of them. Joge's wife was proud of her wealth, but Bhoge's wife was very simple hearted.

 When Pitru Paksha arrived, Joge's wife asked him to perform Shraddha for his ancestors, so Joge tried to avoid it considering it to be a useless task, but his wife thought that if he did not do so, people would create rumors. Then he felt this was the right opportunity to invite his parents to a feast and show off his glory.

 So she said - 'Maybe you are saying this because of my problem, but I will not have any problem in this. I will call Bhoge's wife. Both of them together will do all the work. Then he sent Joga to invite his wife.

 Next day, on his call, Bhoge's wife came early in the morning and started working. He prepared the kitchen. Cooked many dishes and then completed all the work and came home. After all, he too had to perform Shraddha-tarpan for his ancestors.

 On this occasion, neither Joge's wife stopped him nor did she stop him. Soon it was afternoon. The ancestors descended upon the earth. When Joge-Bhoge's ancestors first went to Joge's place, they saw that his in-laws were busy having dinner there. Disappointed, he went to Bhoge's place. What was there? 'Agiyari' was given only in the name of ancestors. The ancestors licked his ashes and reached the river bank hungry.

 After some time, all the ancestors gathered and started praising the Shraddhas of their respective places. The ancestors of Joge-Bhoge also narrated their ordeal. Then they started thinking - If Bhoge had been able, perhaps he would not have had to remain hungry, but Bhoge's house did not even have enough bread to eat for two days. Thinking all this he felt pity for the sufferer. Suddenly they started dancing and singing – 'May the Bhoge's house become rich.' Let there be wealth in the house of the one who enjoys it.

 It was almost evening. Bhoge's children did not get anything to eat. He told his mother- I am hungry. Then, in order to avoid them, Bhoge's wife said - 'Go! There is an inverted water tank in the courtyard, go and open it and share and eat whatever you find.

When the children reached there, they saw that the basin was full of gold coins. Tjey ran to their mother and told her everything. When Bhoge's wife came to the courtyard and saw all this, she was also surprised.

 In this way Bhoge also became rich, but after getting wealth he did not become arrogant. The patriarch of the second year came. On the day of Shraddha, Bhoge's wife prepared fifty-six types of dishes. Called Brahmins and performed Shraddha. Provided food, gave Dakshina. The brother-in-law and sister-in-law were served food in gold and silver utensils. The ancestors were very happy and satisfied with this.

The Cobra and the Crows - Panchatantra

 अंग्रेजी कहानी के बाद हिंदी में कहानी पढ़ें। 

There was a big banyan tree, where two crows - husband and wife, had prepared a nice nest and made it their home. In the hollow of the same tree, lived a black cobra.

 The crows had a problem because the black cobra would climb up the tree and eat the newborns, whenever the female crow hatched her eggs. They could do nothing to save them.

The crows went to a jackal, who lived in a nearby banyan tree, to seek his advice. They narrated everything to him and requested his advice for them to get rid of their problem.

They said, "O Friend, It has become dangerous to live here. Please tell us how we can protect our children from being eaten up by the wicked black cobra."

 The jackal replied, "Please don't give up. Even powerful enemies can be overcome with the use of wit."

On hearing this, the crows requested, "O Friend, please tell us how we can overcome and destroy this wicked cobra."

The jackal told them a plan, "Fly into the capital of the kingdom, not far from here. Visit the house of someone who is wealthy and careless at the same time. Notice if something of value is lying around. If you find so, pick it up when the servants are watching you."

He continued, "You will need to fly slowly so that the servants can follow you. Return back to your tree and drop it in the hollow of the tree where the cobra lives. When the servants reach, they will kill the cobra when they see it."

 The crows decided to follow the jackal's advice and flew off immediately according to his plan.

As they flew above the capital, the female crow noticed wealthy women swimming in a lake. They had left gold and pearl necklaces on the banks of the lake, which were guarded by royal servants.

At once the female crow swooped down, and picked up a big necklace in her beak, and started flying slowly.

When the royal servants noticed her, they picked up sticks and stones, and started throwing at her, and ran to chase her.

 As planned, she dropped the necklace in front of the hollow of the tree, where the black cobra was asleep. She sat on one of the branches for the royal servants to notice.

When the royal servants arrived, the black cobra came out of the hollow of the tree to see what all the noise was about. The black cobra confronted the king's servants with swelling hood, but the servants attacked the cobra with sticks and stones to recover the necklace.

They killed the wicked cobra, and returned with the necklace. And the crows, having gotten rid of the cobra, lived happily.

The wise indeed say:

Even a very powerful enemy can be destroyed through deceit.

कोबरा और कौवे - पंचतंत्र

 वहाँ एक बड़ा बरगद का पेड़ था, जहाँ दो कौवे - पति-पत्नी, ने एक अच्छा घोंसला तैयार किया था और उसे अपना घर बना लिया था। उसी पेड़ की कोटर में एक काला नाग रहता था।

  कौवों को एक समस्या थी क्योंकि जब भी मादा कौआ अपने अंडे सेती थी तो काला कोबरा पेड़ पर चढ़ जाता था और नवजात शिशुओं को खा जाता था। वे उन्हें बचाने के लिए कुछ नहीं कर सके.

 

 कौवे सलाह लेने के लिए पास के बरगद के पेड़ पर रहने वाले एक सियार के पास गए। उन्होंने उसे सारी बात बताई और अपनी समस्या से छुटकारा पाने के लिए उससे सलाह मांगी।

 

 उन्होंने कहा, "हे मित्र, यहां रहना खतरनाक हो गया है। कृपया हमें बताएं कि हम अपने बच्चों को दुष्ट काले नाग द्वारा खाए जाने से कैसे बचा सकते हैं।"

  सियार ने उत्तर दिया, "कृपया हार मत मानो। बुद्धि के प्रयोग से शक्तिशाली शत्रुओं पर भी विजय प्राप्त की जा सकती है।"

 यह सुनकर कौवों ने अनुरोध किया, "हे मित्र, कृपया हमें बताएं कि हम इस दुष्ट नाग पर कैसे विजय पा सकते हैं और उसे कैसे नष्ट कर सकते हैं।"

 सियार ने उन्हें एक योजना बताई, "राज्य की राजधानी में उड़ो, यहां से ज्यादा दूर नहीं। किसी ऐसे व्यक्ति के घर पर जाओ जो एक ही समय में अमीर और लापरवाह हो। ध्यान दो कि क्या आसपास कोई मूल्यवान वस्तु पड़ी है। यदि तुम्हें ऐसा मिलता है, जब नौकर तुम्हें देख रहे हों तो इसे उठा लेना।"

 उन्होंने आगे कहा, "आपको धीरे-धीरे उड़ना होगा ताकि नौकर आपका पीछा कर सकें। अपने पेड़ पर वापस लौटें और उसे उस पेड़ के खोखले में छोड़ दें जहां कोबरा रहता है। जब नौकर पहुंचेंगे, तो वे कोबरा को देखते ही मार देंगे।" यह।"

  कौवे ने सियार की सलाह मानने का फैसला किया और उसकी योजना के अनुसार तुरंत उड़ गए।

 जैसे ही वे राजधानी के ऊपर उड़े, मादा कौवे ने अमीर महिलाओं को एक झील में तैरते हुए देखा। उन्होंने सोने और मोतियों के हार झील के किनारे छोड़ दिये थे, जिनकी रखवाली शाही सेवक करते थे।

 मादा कौवी ने तुरंत झपट्टा मारा और अपनी चोंच में एक बड़ा सा हार उठा लिया और धीरे-धीरे उड़ने लगी।

 जब राजकर्मचारियों की नजर उस पर पड़ी तो उन्होंने लाठियां और पत्थर उठाकर उस पर फेंकना शुरू कर दिया और उसका पीछा करने के लिए दौड़ पड़े।

  योजना के अनुसार, उसने हार को पेड़ की खोह के सामने गिरा दिया, जहाँ काला नाग सोया हुआ था। वह शाही सेवकों को ध्यान दिलाने के लिए एक शाखा पर बैठ गई।

 जब राजकर्मचारी आये तो काला नाग यह देखने के लिए पेड़ की ओट से बाहर निकला कि यह सब क्या शोर हो रहा है। काला नाग फन फैलाकर राजा के सेवकों से भिड़ गया, लेकिन सेवकों ने हार पाने के लिए कोबरा पर लाठियों और पत्थरों से हमला कर दिया।

 उन्होंने दुष्ट नाग को मार डाला और हार लेकर लौट आये। और कौवे, कोबरा से छुटकारा पाकर, खुशी से रहने लगे।

 बुद्धिमान तो सचमुच कहते हैं:

 छल से अत्यंत शक्तिशाली शत्रु को भी नष्ट किया जा सकता है।

गणेश चतुर्थी 1893 का इतिहास: ब्रिटिश राज लोकमान्य तिलक के गणेश उत्सव से डरता था। Ganesh Chaturthi 1893 History: The British Raj was afraid of Lokmanya Tilak's Ganesh Utsav.

 

Read the English version below the Hindi story 

गणेश चतुर्थी 1893 का इतिहास: ब्रिटिश राज लोकमान्य तिलक के गणेश उत्सव से डरता था।

बाल गंगाधर तिलक चौपाटी में समुद्र तट पर अकेले बैठे थे। अरब सागर की बड़ी-बड़ी लहरें बार-बार किनारे से टकरा रही थीं, मानो उसके मन में चल रही उथल-पुथल को बयान कर रही हों। तिलक यह सोच पाने में असमर्थ थे कि देश की जनता को अंग्रेजों के विरुद्ध कैसे एकजुट किया जाये। इससे पहले 1857 में इसी एकता की कमी के कारण अंग्रेजों को हराया नहीं जा सका था।

जातियों के बीच भेदभाव की दीवारें इतनी ऊंची थीं कि भारतीय एकजुट नहीं हो पा रहे थे। ऊपर से धूर्त अंग्रेजों ने किसी भी प्रकार की राजनीतिक या सामाजिक सभा पर प्रतिबंध लगा दिया था। वह नहीं चाहते थे कि भारतीयों में किसी भी प्रकार से राष्ट्रीयता की भावना विकसित हो। लेकिन, जब तक हर वर्ग के लोग एकजुट नहीं होंगे, हमें आजादी कैसे मिलेगी? ये सवाल तिलक को अंदर ही अंदर खा रहा था. उनकी बेचैनी का परिणाम गणेश उत्सव था, जिसकी धूमधाम और भव्यता आज पूरे देश में देखी जा सकती है। 1893 में, उन्होंने गिरगांव में पहला और सबसे पुराना मंडल-केशवी नाइक चॉल सार्वजनिक गणेशोत्सव मंडल की स्थापना की।

धार्मिक और सामाजिक समारोह का मिश्रण

यह त्यौहार सभी जातियों और समुदायों के आम लोगों के लिए एक मिलन स्थल के रूप में भी काम करता था। धीरे-धीरे यह एक धार्मिक एवं सामाजिक कार्य बन गया। समारोह सांस्कृतिक कार्यक्रमों और राष्ट्रवादी भाषणों से ओत-प्रोत था। यहां तक कि मुस्लिम नेताओं ने भी इन वार्षिक समारोहों में भाग लिया और भाषण देकर देशवासियों को आजादी के लिए लड़ने के लिए प्रेरित किया।

उत्सव के उत्साह ने लोगों में देशभक्ति की भावना पैदा की और यह धीरे-धीरे 1905 तक पूरे देश में फैल गया। अंग्रेज गणेशोत्सव के सार्वजनिक उत्सव से भयभीत थे, और रोलेट समिति की रिपोर्ट में भी इस तथ्य के बारे में गंभीर चिंता व्यक्त की गई थी कि गणेशोत्सव के दौरान समूह युवाओं ने सड़कों पर ब्रिटिश शासन का विरोध किया और ब्रिटिश सरकार के खिलाफ गाने गाए। गणेशोत्सव ने काफी हंगामा मचाया और राज को परेशान कर दिया।

Ganesh Chaturthi 1893 History: The British Raj was afraid of Lokmanya Tilak's Ganesh Utsav.

Bal Gangadhar Tilak was sitting alone on the sea shore in Chowpatty. The big waves of the Arabian Sea were repeatedly hitting the shore, as if they were narrating the turmoil going on within his mind. Tilak was unable to think how to unite the people of the country against the British. Earlier in 1857, the British could not be defeated due to this lack of unity.

The walls of discrimination between castes were so high that Indians were not able to unite. On top of that, the cunning British had banned any kind of political or social gathering. He did not want the feeling of nationalism to develop among Indians in any way. But, unless people of every section are united, how will we get freedom? This question was eating Tilak from within. The result of his restlessness was the Ganesh Utsav, whose pomp and grandeur can be seen across the country today. In 1893, he set up the first and the oldest mandal— Keshavi Naik Chawl Sarvajanik Ganeshotsav Mandal at Girgaum.

Fusion of religious and social function

This festival also served as a meeting place for common people of all castes and communities. It slowly became a religious and social function. The function was embedded with cultural programmes and nationalistic speeches. Even Muslim leaders participated in these annual celebrations and delivered speeches, exhorting the countrymen to fight for freedom.

The festive fervour instilled a feeling a patriotism among the people and it slowly spread across the country by 1905. The British were terrified of the public celebration of Ganeshotsav, and the Rowlatt Committee report also expressed serious concerns about the fact that during Ganeshotsav, groups of youth protested the British rule on the streets and sang songs against the British government. Ganeshotsav created quite a flutter and perturbed the Raj. 

जैन संवत्सरी का महत्व Significance Jain Samvatsari

Read the English version after the Hindi article. 

 जैन धर्म के लोग पर्युषण के आखिरी दिन जैन संवत्सरी मनाते हैं। यह शुभ दिन जैन कैलेंडर माह भाद्रपद के शुक्ल पक्ष को पड़ता है। इस वर्ष, श्वेताबर्स के लिए जैन संवत्सरी मंगलवार, 19 सितंबर 2023 को होगी। जबकि दिगंबर जैन संप्रदाय में, पर्युषण को "दस लक्षण पर्व" के रूप में जाना जाता है, जो 19 सितंबर से शुरू होकर दस दिनों की अवधि में मनाया जाता है और अंतिम दिन मनाया जाता है "संवत्सरी"।

 इस दिन जैन धर्मावलंबी अपनी अनजाने में हुई गलतियों के लिए क्षमा मांगते हैं। भक्त इस दिन संवत्सरी प्रतिक्रमण का भी आयोजन करते हैं। इसके बाद, जैन सभी को 'मिच्छामि दुक्कड़म' कहते हैं और उनसे अपनी गलतियों को क्षमा करने का अनुरोध करते हैं। अधिकतर, वे इसे अपने दोस्तों और करीबी रिश्तेदारों से कहते हैं।

 जैन अपने सबसे बड़े गुणों का जश्न मनाते हैं, उपवास करते हैं, ध्यान करते हैं, अपने धर्मग्रंथों को पढ़ते हैं, अपने पापों का प्रायश्चित करते हैं, अन्य संवेदनशील प्राणियों के साथ की गई किसी भी ज्यादती के लिए माफी मांगते हैं और इस तरह अगले वर्ष के लिए ताजा और नई, और नई ऊर्जा के साथ सामने आते हैं।

 वैदिक पाठ ऋग्वेद में संवत्सरी को एक प्राचीन संस्कृत भाषा के रूप में वर्णित किया गया है। संवत्सर का तात्पर्य एक वर्ष से है, जबकि संवत्सरी का अर्थ वार्षिक दिन से है।

Significance And Story Of Jain Samvatsari

People of Jainism observe Jain Samvatsari on the last day of the Paryushan Shwetambar. This auspicious day falls on Shukla Paksha of the Jain calendar month of Bhadrapada. This year, Jain Samvatsari for Shwetabars will be on Tuesday, 19 September 2023. Whereas in Digambar Jain sect, Paryushan is known as “Das Lakshan Parva” is celebrated over a period of ten days starting on 19th September and the last day is celebrated as “Samvatsari”.

On this day, Jains seek forgiveness for their unintentionally made mistakes. Devotees also organize Samvatsari Pratikramana during this day. Following that, Jains say ‘Micchami Dukkadam’ to everyone and request them to pardon their mistakes. Mostly, they say it to their friends and close relatives. 

Jains celebrate the greatest of their virtues, fast, meditate, read their scriptures, atone for their sins, apologize for any excesses done by them to other sentient beings and thus comes out fresh & new, and with renewed energy for the next year.

In the Vedic text, Rigveda describes Samvatsari as an ancient Sanskrit language. Samvatsara refers to a year, while Samvatsari means refers to an annual day.

युधिष्ठिर का रथ (Yudhishthir’s Chariot)

Yudhisthir's Lie ( watch this video) 

Read the English story at the end of the Hindi version below

कुरुक्षेत्र युद्ध के पंद्रहवें दिन, द्रोणाचार्य पांडव सेना को नष्ट करने के अपने संकल्प में दृढ़ दिखाई देते हैं। पिछली रात दुर्योधन द्वारा उकसाए जाने पर, और अपने पसंदीदा शिष्यों के प्रति पक्षपात करने का आरोप लगाते हुए, द्रोण ने वादा किया कि हालांकि वह स्वयं पांडवों को मारने में असमर्थ  हैं - क्योंकि वे शक्तिशाली योद्धा हैं - वह यह सुनिश्चित करेंगे कि वे दिन के अंतत तक बिना सेना के रह जाएं। 

अपने वचन के अनुसार, वह सभी पांडव योद्धाओं की चुनौतियों को ठुकरा देता है और इसके बजाय दिव्यास्त्रों  के साथ सामान्य सैनिकों से युद्ध करते हैं । पांडवों ने सोचा के कुछ तो किया जाना चाहिए। भीम अश्वत्थामा नाम के एक हाथी को मार देता है, और  जोर से चिल्लाता है कि द्रोण यह सुन सकें: 'अश्वत्थामा मर गया!' आचार्य लड़ते रहते हैं, क्योंकि उन्हें विश्वास नहीं होता कि उनके वीर पुत्र को मारा जा सकता है, और जब मौका मिलता है युधिष्ठिर के पूछने पर वह उनसे पूछते हैं कि क्या यह सच है।

उत्तर में, युधिष्ठिर वे प्रसिद्ध पंक्तियाँ कहते हैं: 'अश्वत्थामा हतः हतः' (अश्वत्थामा मर गया)। फिर वह रुक जाता है और जब  शंख और तुरही की आवाज हवा में गूंजती है तब उस शोर में, वह फुसफुसाता है: 'कुंजरहा' (हाथी)। उस अर्ध-झूठ को सुनते ही द्रोण हथियार छोड़ देते हैं और ध्यान करने के लिए अपने रथ में बैठ जाते हैं।

धृष्टद्युम्न हाथ में तलवार लेकर अपने रथ से बाहर निकलता है, आचार्य का सिर पकड़ता है और एक ही वार से उसे धड़ से अलग कर देता है। जैसे ही युधिष्ठिर झूठ बोलते हैं, उनका रथ, जो उनके बेदाग गुणों के कारण हमेशा जमीन से कुछ इंच ऊपर तैरता रहता है, एक धीमी आवाज के साथ जमीन पर गिर जाता है। बाद में, उनकी मृत्यु के पश्चात , युधिष्ठिर को इसी कृत्य के प्रायश्चित के रूप में कुछ क्षण नरक में बिताने पड़े।

किसी को आश्चर्य हो सकता है कि क्या यह सचमुच युधिष्ठिर द्वारा बोला गया एकमात्र झूठ था। आख़िरकार, पांडवों ने पूरा एक साल विराट के राज्य में अज्ञातवास में  बिताया, तो उन सभी ने झूठ ही बोला होगा। सिर्फ इसी झूठ की सज़ा क्यों मिली? संदर्भ मायने रखता है। छिपने के वर्ष के दौरान युधिष्ठिर ने जो झूठ बोला होगा, वह अपने और अपने भाइयों की रक्षा के लिए किया होगा, क्योंकि उन्हें गलत तरीके से हस्तिनापुर  से बाहर निकाल दिया गया था । जबकि युद्ध के पन्द्रहवें दिन उसने जो झूठ बोला था वह अनुचित तरीकों से युद्ध में लाभ प्राप्त करने के लिए था। इसलिए वह एक आधा झूठ उसके जीवन के दौरान बोले गए अन्य सभी झूठों की तुलना में अधिक सजा का हकदार था।

कहानी सौजन्य श्री शरथ कोमारराजू

 

On the fifteenth day of the Kurukshetra War, Dronacharya appears set in his resolve to decimate the Pandava army. Goaded by Duryodhana the previous night, and blamed for being partial to his favourite pupils, Drona promises that while he is unable to kill the Pandavas themselves – for they are mighty warriors – he will see to it that they will be left without an army by the end of the day. 

True to his word, he turns down challenges from all Pandava warriors and keeps fighting normal soldiers instead, with divine weapons. Something has to be done. Bhima kills an elephant by the name Ashwatthama, and bellows into the air, loud enough for Drona to hear: ‘Ashwatthama is dead!’ The acharya keeps fighting, because he does not believe that his heroic son can be killed, and when he chances upon Yudhishthir, he asks him whether it is true.

 In reply, Yudhishthir says those famous lines: ‘Ashwatthama hathah hathah’ (Ashwatthama is dead). Then he pauses, as the sound of conches and trumpets fills the air. Into the noise, he whispers: ‘Kunjaraha’ (The elephant). As soon as he hears that half-lie, Drona gives up arms and sits down in his chariot to meditate. 

Dhrishtadyumna springs out from his chariot with a sword in hand, holds the acharya by his head, and severs it with one swipe. At the moment Yudhishthir utters the lie, his chariot, which has always floated a few inches off the ground due to his spotless virtue, descends to the ground with a soft thud. Later, after their deaths, Yudhishthir would spend a few moments in hell as penance for this very act. 

One could wonder if it was truly the only lie Yudhishthir ever told. After all, the Pandavas spent a whole year in Virata’s kingdom in hiding, so they must have all told lies then. Why was it only this lie that got punished? Well, context matters. The lies Yudhishthir must have told during the year of hiding would have been to protect himself and his brothers, after being wrongfully deceived out of the kingdom that was theirs by right. Whereas on the fifteenth day of the war, the lie he told was to gain an advantage in the war by unfair means. So that one half-lie was more deserving of punishment than all the other lies he must have uttered during his life. 

Story courtsey  Shri Sharath Komarraju

बाबा बैजनाथ धाम की कथा ( Story of Baijnath Mahadev)

 Please read the English version of the story after the Hindi story below

भगवान शिव के भक्त रावण और बाबा बैजनाथ की कहानी बड़ी निराली है. पौराणिक कथा के अनुसार दशानन रावण भगवान शंकर को प्रसन्न करने के लिए हिमालय पर तप कर रहा था. वह एक-एक करके अपने सिर काटकर शिवलिंग पर चढ़ा रहा था. 9 सिर चढ़ाने के बाद जब रावण 10वां सिर काटने वाला था तो भोलेनाथ ने प्रसन्न होकर उसे दर्शन दिए और उससे वर मांगने को कहा.

तब रावण ने 'कामना लिंग' को ही लंका ले जाने का वरदान मांग लिया. रावण के पास सोने की लंका के अलावा तीनों लोकों में शासन करने की शक्ति तो थी ही साथ ही उसने कई देवता, यक्ष और गंधर्वो को कैद कर के भी लंका में रखा हुआ था. इस वजह से रावण ने ये इच्छा जताई कि भगवान शिव कैलाश को छोड़ लंका में रहें. महादेव ने उसकी इस मनोकामना को पूरा तो किया पर साथ ही एक शर्त भी रखी. उन्होंने कहा कि अगर तुमने शिवलिंग को रास्ते में कही भी रखा तो मैं फिर वहीं रह जाऊंगा और नहीं उठूंगा. रावण ने शर्त मान ली.

इधर भगवान शिव की कैलाश छोड़ने की बात सुनते ही सभी देवता चिंतित हो गए. इस समस्या के समाधान के लिए सभी भगवान विष्णु के पास गए. तब श्री हरि ने लीला रची. भगवान विष्णु ने वरुण देव को आचमन के जरिए रावण के पेट में घुसने को कहा. इसलिए जब रावण आचमन करके शिवलिंग को लेकर श्रीलंका की ओर चला तो देवघर के पास उसे लघुशंका लगी.

ऐसे में रावण एक ग्वाले को शिवलिंग देकर लघुशंका करने चला गया. कहते हैं उस बैजू नाम के ग्वाले के रूप में भगवान विष्णु थे. इस वहज से भी यह तीर्थ स्थान बैजनाथ धाम और रावणेश्वर धाम दोनों नामों से विख्यात है. पौराणिक ग्रंथों के मुताबिक रावण कई घंटो तक लघुशंका करता रहा जो आज भी एक तालाब के रूप में देवघर में है. इधर बैजू ने शिवलिंग धरती पर रखकर को स्थापित कर दिया.

जब रावण लौट कर आया तो लाख कोशिश के बाद भी शिवलिंग को उठा नहीं पाया. तब उसे भी भगवान की यह लीला समझ में आ गई और वह क्रोधित शिवलिंग पर अपना अंगूठा गढ़ाकर चला गया. उसके बाद ब्रह्मा, विष्णु आदि देवताओं ने आकर उस शिवलिंग की पूजा की. शिवजी का दर्शन होते ही सभी देवी देवताओं ने शिवलिंग की उसी स्थान पर स्थापना कर दी और शिव-स्तुति करके वापस स्वर्ग को चले गए. तभी से महादेव 'कामना लिंग' के रूप में देवघर में विराजते हैं.

Story of Baba Baijnath Dham:

 The story of Ravana and Baba Baijnath, devotees of Lord Shiva, is very unique. According to the legend, Dashanan Ravana was doing penance in the Himalayas to please Lord Shankar. He was cutting off his heads one by one and offering them on Shivalinga. After offering 9 heads, when Ravana was about to cut off the 10th head, Bholenath was pleased and appeared before him and asked him to ask for a boon.

 Then Ravana asked for a boon to take 'Kamana Linga' to Lanka. Apart from the golden Lanka, Ravana not only had the power to rule all the three worlds, he also imprisoned many gods, Yakshas and Gandharvas and kept them in Lanka. For this reason, Ravana expressed his wish that Lord Shiva should leave Kailash and live in Lanka. Mahadev fulfilled his wish but also kept a condition. He said that if you keep Shivalinga anywhere on the road, I will remain there again and will not get up. Ravana accepted the condition.

 Here all the gods became worried after hearing about Lord Shiva leaving Kailash. To solve this problem everyone went to Lord Vishnu. Then Shri Hari created a leela. Lord Vishnu asked Varun Dev to enter Ravana's stomach through Aachman. Therefore, when Ravana went towards Sri Lanka with Shivling after achamana, he got a little suspicious near Deoghar.

 In such a situation, Ravana gave Shivlinga to a cowherd and went to make a short stay. It is said that Lord Vishnu was in the form of a cowherd named Baiju. For this reason also this pilgrimage place is famous by both the names Baijnath Dham and Ravaneshwar Dham. According to mythological texts, Ravana kept doing urination for many hours which is still there in Deoghar in the form of a pond. Here Baiju installed the Shivalinga by placing it on the ground.

 When Ravana returned, he could not lift the Shivling despite many efforts. Then he also understood this play of God and he left after rubbing his thumb on the angry Shivalinga. After that gods like Brahma, Vishnu etc. came and worshiped that Shivalinga and established the Shivalinga at the same place and after praising Shiva, they went back to heaven. Since then Mahadev resides in Deoghar in the form of 'Kamna Linga'.

Pandu's last wish पांडू कि अंतिम इच्छा

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महाभारत ने कई लोक-कथाओं को जन्म दिया है जो मुख्य कथा का हिस्सा नहीं हैं। पांडु की अंतिम इच्छा से संबंधित यह कहानी- ऐसी ही एक है।

 पांडु ने अपने अंतिम कुछ वर्ष अपनी दोनों पत्नियों कुंती और माद्री के साथ कठोर तपस्या में बिताये। पिछली शिकार यात्रा के दौरान पांडु को मिले श्राप के कारण तीनों को ब्रह्मचर्य का जीवन जीने के लिए मजबूर होना पड़ा। कहा जाता है कि जंगल में पांडु की मृत्यु के अंतिम क्षणों में उन्होंने अपने पुत्रों से कहा था कि वे उनके शव का थोड़ा सा हिस्सा खा लें, ताकि वे सभी उसकी तपस्या का कुछ फल ग्रहण कर सकें और ज्ञानी बन सकें, जो भविष्य की घटनाओं को ऐसे देख सकें जैसे कि वे पहले ही घटित हो चुकी हों।

 जैसा कि अनुमान था, पांडवों ने इस सुझाव पर घृणा के साथ प्रतिक्रिया व्यक्त की और अपने पिता के शव के किसी भी हिस्से को खाने से इनकार कर दिया। लेकिन सहदेव, शायद इसलिए कि वह सबसे छोटा था और इसलिए सबसे प्रभावशाली और आज्ञाकारी था, देर रात खुद झोपड़ी में लौटा, पांडु की छोटी उंगली काट दी और उसे पूरा निगल लिया। (ध्यान रखें कि इस समय उसकी उम्र चार वर्ष से अधिक नहीं रही होगी।)

 ऐसा माना जाता है कि इस कृत्य ने सहदेव को वह सारी बुद्धिमत्ता और उदासीनता प्रदान की जो उन्होंने कहानी में बाद में प्रदर्शित की। अक्सर यह पूछा जाता है कि सबसे कम उम्र के पांडव ने युद्ध को रोकने के लिए कुछ भी सार्थक क्यों नहीं किया, अगर उन्हें वास्तव में पता था कि ऐसा होगा।

 निस्संदेह, इसका उत्तर यह है कि त्रिकाल ज्ञानियों (जो भूत, वर्तमान और भविष्य को देखते हैं) के लिए, ऐसी कोई घटना नहीं है जो अभी घटित होने वाली हो। उनके मन में भविष्य की घटनाएँ भी घटित हो चुकी होती हैं। उनके लिए भविष्य भी अतीत की तरह ही अपरिवर्तनीय है। हम अपने जीवन में जो नियतिवाद महसूस करते हैं - कि हमारे कार्यों के ऐसे परिणाम होते हैं जो भविष्य को आकार देंगे - उनके लिए केवल एक भ्रम है। वे कुछ भी करें, भविष्य नहीं बदला जा सकता, इसलिए वे त्यागपत्र देने का रवैया अपनाते हैं और इसके बजाय मूकदर्शक बन जाते हैं।

 शास्त्रीय पौराणिक कथाओं में, कैसेंड्रा नामक एक पात्र है, जो ट्रॉय के राजा प्रियम की बेटी है, जो भविष्य में होने वाली घटनाओं को देख सकती है। लेकिन उसका अभिशाप यह है कि हालाँकि उसकी भविष्यवाणियाँ हमेशा सच होती हैं, लेकिन जब वह ऐसा करती है तो कोई भी उस पर विश्वास नहीं करता है। इसलिए वह, सहदेव की तरह, भविष्य को बदलने की क्षमता से वंचित है।

The Mahabharata has given rise to many folk-tales that are not part of the canon. This story concerning Pandu's last wish - is one such.

Pandu lived his last few years engaged in severe austerities along with his two wives, Kunti and Madri. All three were forced to live a life of celibacy owing to a curse that Pandu had incurred during a past hunting trip. In the last moments of Pandu's death in the forest - he is said to have told his sons to eat a bit of his corpse, so that they could all imbibe some of the fruits of his penances and become gyanis, who could see events from the future as if they had already happened.

Predictably, the Pandavas reacted to this suggestion with disgust, and refused to eat any part of their father's corpse. But Sahadeva, maybe because he was the youngest and therefore the most impressionable and obedient, returned by himself to the hut late at night, cut off Pandu's little finger, and swallowed it whole. (Bear in mind that he must have been no more than four years old at this point.)

This act is thought to have given Sahadeva all the intelligence and stoicism that he exhibits later in the story. Often it is asked why the youngest Pandava did not do anything worthwhile to prevent the war if he did indeed know that it would come to pass.

The answer, of course, is that for trikala gyanis (those who see the past, present and the future), there is no such thing as an event that is yet to happen. In their minds, events of the future have also happened. The future, for them, is as immutable as the past. The determinism that we feel in our lives - that our actions have consequences that will shape the future - is but an illusion for them. Whatever they do, the future cannot be changed, so they adopt an air of resignation and become mute observers instead.

In classical mythology, there is a character called Cassandra, daughter of King Priam of Troy, who can see events in the future. But her curse is that though her predictions always come true, no one believes her when she makes them. So she, like Sahadeva, is deprived of the ability to change the future.

Story courtsey  Shri Sharath Komarraju

The story of Sir M. Visvesvaraya. On Engineer's day

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An inspirational story

Engineers play a crucial role in the development of a nation. On September 15, the country celebrates Engineer's Day to appreciate the contribution of engineers. The day is celebrated as a tribute to the first, and one of the greatest ever engineers hailing from India Sir M. Visvesvaraya. Visvesvaraya's contributions to the field of engineering and education are significant. Since 1968, India has celebrated Engineer's Day on this date every year.

Sir M Visvesvaraya was born in a Kannada speaking Brahmin family.At the age of 15, he lost his father, a Sanskrit scholar. He completed his early education in Chikkaballapur and then he moved to Bangalore for higher education. In Pune, he joined the Science College to study Engineering and was ranked first in the Examinations in 1883.

M. Visvesvaraya was also the Diwan of Mysore from 1912 to 1918. In fact, he was the brain behind the Krishnaraja Sagar dam in Mysore as well as the chief designer of the flood protection system for the city of Hyderabad.

M Visvesvaraya is credited with inventing the block system, automated doors that close the water overflows. Sir Visvesvaraya designed and patented the floodgates which were first installed at the Khadakwasla reservoir in Pune in 1903.

Once when he was on a study tour in America, Visvesvaraya’s host said the group had to climb a four-floor-high ladder to see how a particular machine worked. Everyone was scared. Not Sir MV! He climbed nimbly all the way to the top. He was 85 years old.

M Visvesvaraya is known as the first engineer of India for his vital contribution to the field of engineering and education. He is considered among the greatest nation-builders who played a crucial role in constructing dams, reservoirs and hydro-power projects of modern India.

Due to his outstanding contribution to society, the Government of India conferred 'Bharat Ratna' on this legend in the year 1955." He was also awarded the British knighthood by King George V, and hence has the honorific "sir". He received the Doctorate degree from 8 Indian universities.

The legend passed away in the year 1962,at the age of 102 years, but his legacy and spirit still live on in the minds of young engineers committed to nation-building.

 एक प्रेरणादायक कहानी

 किसी राष्ट्र के विकास में इंजीनियर महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। इंजीनियरों के योगदान की सराहना करने के लिए 15 सितंबर को देश इंजीनियर दिवस मनाता है। यह दिन भारत के पहले और महानतम इंजीनियरों में से एक सर एम. विश्वेश्वरैया को श्रद्धांजलि के रूप में मनाया जाता है। इंजीनियरिंग और शिक्षा के क्षेत्र में विश्वेश्वरैया का योगदान महत्वपूर्ण है। 1968 से, भारत हर साल इसी तारीख को इंजीनियर दिवस मनाता है।

 सर एम विश्वेश्वरैया का जन्म एक कन्नड़ भाषी ब्राह्मण परिवार में हुआ था। 15 साल की उम्र में उन्होंने अपने पिता, जो कि एक संस्कृत विद्वान थे, को खो दिया था। उन्होंने अपनी प्रारंभिक शिक्षा चिक्काबल्लापुर में पूरी की और फिर उच्च शिक्षा के लिए वे बैंगलोर चले गए। पुणे में, उन्होंने इंजीनियरिंग की पढ़ाई के लिए साइंस कॉलेज में प्रवेश लिया और 1883 में परीक्षा में प्रथम स्थान प्राप्त किया।

 एम. विश्वेश्वरैया 1912 से 1918 तक मैसूर के दीवान भी थे। वास्तव में, वह मैसूर में कृष्णराज सागर बांध के पीछे के दिमाग के साथ-साथ हैदराबाद शहर के लिए बाढ़ सुरक्षा प्रणाली के मुख्य डिजाइनर भी थे।

 एम विश्वेश्वरैया को ब्लॉक सिस्टम, स्वचालित दरवाजे जो पानी के बहाव को बंद कर देते हैं, का आविष्कार करने का श्रेय दिया जाता है। सर विश्वेश्वरैया ने फ्लडगेट्स को डिज़ाइन किया और पेटेंट कराया, जो पहली बार 1903 में पुणे के खडकवासला जलाशय में स्थापित किए गए थे।

 एक बार जब वह अमेरिका में अध्ययन दौरे पर थे, विश्वेश्वरैया के मेजबान ने कहा कि समूह को यह देखने के लिए चार मंजिल ऊंची सीढ़ी पर चढ़ना पड़ा कि एक विशेष मशीन कैसे काम करती है। हर कोई डरा हुआ था. सर एमवी नहीं! वह पूरी चतुराई से ऊपर तक चढ़ गया। वह 85 वर्ष का था।

 इंजीनियरिंग और शिक्षा के क्षेत्र में महत्वपूर्ण योगदान के लिए एम विश्वेश्वरैया को भारत के पहले इंजीनियर के रूप में जाना जाता है। उन्हें महानतम राष्ट्र-निर्माताओं में से एक माना जाता है जिन्होंने आधुनिक भारत के बांधों, जलाशयों और जल विद्युत परियोजनाओं के निर्माण में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।

 समाज में उनके उत्कृष्ट योगदान के कारण, भारत सरकार ने इस महान व्यक्ति को वर्ष 1955 में 'भारत रत्न' से सम्मानित किया।'' उन्हें किंग जॉर्ज पंचम द्वारा ब्रिटिश नाइटहुड से भी सम्मानित किया गया था, और इसलिए उन्हें "सर" का सम्मान प्राप्त है। उन्हें यह उपाधि प्राप्त हुई। 8 भारतीय विश्वविद्यालयों से डॉक्टरेट की उपाधि।

 इस महान व्यक्ति का वर्ष 1962 में 102 वर्ष की आयु में निधन हो गया, लेकिन उनकी विरासत और भावना आज भी राष्ट्र-निर्माण के लिए प्रतिबद्ध युवा इंजीनियरों के मन में जीवित है।

सत्यवादी राजा हरिश्चंद्र Harishchandra - The Truthful King

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राजा हरिश्चंद्र अयोध्या के राजा थे जो सत्य और निष्ठा के प्रति अपनी अटूट प्रतिबद्धता के लिए जाने जाते हैं। हिंदू धार्मिक इतिहास के अनुसार, हरिश्चंद्र की देवताओं द्वारा यह देखने के लिए परीक्षा ली गई थी कि क्या वह अपने सिद्धांतों पर कायम रह सकते हैं, और अपने वचन को निभाने के लिए उन्हें कई कठिनाइयों और बलिदानों का सामना करना पड़ा। हरिश्चंद्र की कहानी को नेतृत्व और जीवन में ईमानदारी, सत्यनिष्ठा और निस्वार्थता के महत्व का एक शक्तिशाली उदाहरण माना जाता है।

 राजा हरिश्चंद्र इक्ष्वाकु वंश के थे, जो प्राचीन भारत के सबसे प्रमुख राजवंशों में से एक था। यह वही श्री रामचन्द्र का वंश है।

 राजा हरिश्चंद्र की पत्नी तारामती थी और उनका पुत्र रोहित्सव था। हरिश्चंद्र के शासनकाल में प्रजा बहुत सुखी और समृद्ध थी।

 राजा हरिश्चंद्र की प्रसिद्धि पूरी दुनिया में फैल गई और अंततः स्वर्ग तक पहुँच गई। एक बार, भगवान इंद्र ने ऋषि नारद से पूछा, “ऋषिवर, आप पूरी दुनिया में घूमते हैं। क्या आप बता सकते हैं कि इस ब्रह्माण्ड का सबसे महान राजा कौन है?”

 नारद को इंद्र की बातों में छिपा अहंकार समझ आ गया. उन्होंने कहा कि भगवान इंद्र सभी राजाओं में सबसे शक्तिशाली थे। हालाँकि, आज के समय में अयोध्या के राजा हरिश्चंद्र से बड़ा कोई राजा नहीं है।

 नारद मुनि की बात सुनकर इंद्र बहुत क्रोधित हो गए और उन्होंने राजा हरिश्चंद्र की परीक्षा लेने का फैसला किया।

 राजा हरिश्चंद्र की परीक्षा लेने के लिए इंद्र ने ऋषि विश्वामित्र से मदद मांगी।

 एक बार राजा जंगल में थे तभी उन्होंने एक परेशान महिला की आवाज सुनी जो मदद मांग रही थी। वह दौड़कर अंदर आया और पाया कि उसने विश्वामित्र की तपस्या को भंग कर दिया है। ऋषि क्रोधित थे और हरिश्चंद्र को श्राप देने ही वाले थे तब हरिश्चंद्र ने उनसे दया की भीख मांगी और ऋषि से कहा कि वह ऋषि को जो कुछ भी चाहिए वह दे देंगे।

 विश्वामित्र ने अपने राज्य की मांग की और हरिश्चंद्र को अपनी पत्नी और बच्चे के साथ उनके पास मौजूद कपड़े पहनकर राज्य छोड़ने का आदेश दिया और साथ ही उनसे दक्षिणा मांगी जो वह अब नहीं दे सके।

 उन्हें ऋषि को सोने के सिक्के देने के लिए 1 महीने का समय दिया गया था और आखिरी दिन जब हरिश्चंद्र सोने के सिक्के प्राप्त नहीं कर सके और अपनी पत्नी के सुझाव पर उन्होंने अपनी पत्नी और बेटे को एक ब्राह्मण को बेच दिया और धन प्राप्त किया। .

 विश्वामित्र ने कहा कि यह तो बहुत कम है और तब हरिश्चंद्र ने स्वयं को श्मशान के रखवाले को बेच दिया और शवों को जलाने का काम करने लगे। अब उसे लगने लगा कि यह केवल एक सपना है कि वह एक महान राजा था।

 एक दिन उनकी पत्नी अपने बेटे का शव लेकर आईं, जिसे सांप ने काट लिया था और हरिश्चंद्र से उसका दाह संस्कार करने की अपील की। लेकिन हरिश्चंद्र ने इसके लिए पैसे की मांग की और उसकी पत्नी ने कहा कि उसके पास पैसे नहीं हैं और वह खुद गुलाम है।

 अंत में, उनकी पत्नी ने कहा कि वह भुगतान के मद्देनजर अपने शरीर के ऊपरी हिस्से का कपड़ा दे देंगी और हरिश्चंद्र सहमत हो गए।

 जैसे ही वह अपना ऊपरी वस्त्र उतारने वाली थी, आकाश में एक चमक हुई और आकाश से पुष्पवर्षा उन पर हुई और इंद्र देव और विश्वामित्र उनके सामने प्रकट हुए।

 पुत्र को पुनः जीवित कर दिया गया और साथ ही हरिश्चंद्र को यह बताया गया कि यह केवल उसकी निष्ठा और ईमानदारी के लिए देवताओं द्वारा परीक्षा थी जिसमें वह अच्छे अंकों से उत्तीर्ण हुआ है।

 पता चला कि यम देव श्मशान के चांडाल का रूप धारण करके आए थे और वह ब्राह्मण कोई और नहीं बल्कि स्वयं इंद्रदेव थे।

 तीनों के आशीर्वाद के बाद हरिश्चंद्र अपने राज्य में वापस लौट आए और इसे अपने बेटे को सौंपने और सेवानिवृत्त होने से पहले कई वर्षों तक उस पर शासन किया।

King Harishchandra was a king of Ayodhya who is known for his unwavering commitment to truth and integrity. According to the Hindu religious itihaas, Harishchandra was tested by the gods to see if he could uphold his principles, and he faced numerous hardships and sacrifices to keep his word. Harishchandra’s story is considered a powerful example of the importance of honesty, integrity, and selflessness in leadership and life.

King Harishchandra belonged to the Ikshvaku dynasty, which was one of the most prominent dynasties in ancient India. This is the same dynasty of Shri Ramchandra. 

King Harishchandra’s wife was Taramati, and his son was Rohitsava. The subjects were very happy and prosperous during the reign of Harishchandra.

King Harishchandra’s fame spread throughout the world, and it eventually reached heaven. Once, Lord Indra asked the sage Narad, “Sage, you roam around the whole world. Can you tell who is the greatest king of this universe?”

Narad understood the pride hidden in Indra’s words. He said that God Indra was the most powerful of all kings. However, there is no greater king than Harishchandra, the king of Ayodhya in today’s time.

Indra became very angry after listening to Sage Narad and decided to test King Harishchandra.

Indra sought help from Sage Vishwamitra to test King Harishchandra.

Once the king was in the forest when he heard the troubled woman's voice seeking help. He rushed in only to find that he has disturbed the penance of Vishwamitra. The Sage was furious and was about to curse  Harishchandra then Harishchandra begged for his mercy and asked the Sage that he will give anything about the sage wants. 

Vishwamitra demanded his kingdom and ordered Harishchandra to leave the kingdom wearing the clothes which he had along with his wife and child and at the same time asked him for dakshina which he could no longer give. 

He was given on 1 months time to give the gold coins to the sage and on the last day when Harishchandra could not obtain the gold coins and on the suggestion of his wife he sold his wife and son to the to a Brahmin and obtained the money.  

Vishwamitra said this is too less and then Harishchandra sold himself to the keeper of the cremation ground and started working by burning bodies. He now felt that it was only a dream that he was once a great king. 

One day his wife came with the dead body of their son who was stung by a snake and appealed to Harishchandra to cremate him. But Harishchandra demanded money for the same and his wife said that she doesn't have any money and she herself is a slave . 

Finally, his wife said she will give the cloth of her upper body in view of the payment and Harishchandra agreed. 

As she was about to remove her upper garment, there was a flash in the skies and flowers fell on them from the heavens and Indra Dev and Vishwamitra appeared before them. 

Dear son was brought back to life and at the same time it was told to Harish Chandra that this was merely your test by the gods for his sincerity, integrity and honesty in which he had passed with flying colors.

It was revealed that Yama Dev had come disguised as the chandala of the crematorium and the Brahmin was no one else but indradev himself. 

After the blessings of the three Harishchandra returned back to his kingdom and ruled over it for many years before handing it over to his son and retiring. 

सारागढ़ी की लड़ाई 21 बनाम १००००

 आज, हम सारागढ़ी की लड़ाई की सालगिरह मना रहे हैं, जो इतिहास की सबसे बड़ी आखिरी लड़ाइयों में से एक है, जो 12 सितंबर, 1897 को ब्रिटिश भारत सेना के 21 सिख सैनिकों ने पाकिस्तान के खैबर पख्तूनख्वा की समाना घाटी में 10,000 अफगानों के खिलाफ लड़ी थी। प्रांत, जो उस समय भारत का हिस्सा था।

 इस लड़ाई के दौरान, 36 सिख रेजिमेंट के सभी 21 सैनिकों ने अभूतपूर्व साहस और अद्वितीय वीरता के साथ अफगान भीड़ के खिलाफ अपनी आखिरी सांस तक लड़ाई लड़ी और सुपरहीरो के रूप में शहीद हो गए। यहां सारागढ़ी की पौराणिक लड़ाई की कहानी है।

 सारागढ़ी समाना रेंज (आधुनिक पाकिस्तान) के साथ कोहाट जिले में एक छोटा सा गाँव था। अंग्रेज खैबर पख्तूनवा क्षेत्र पर नियंत्रण पाने में सफल रहे, हालाँकि उन पर विद्रोही पश्तूनों के हमलों का खतरा था। सारागढ़ी फोर्ट लॉकहार्ट और फोर्ट गुलिस्तान के बीच एक संचार पोस्ट के रूप में कार्य करता था, जो उत्तर-पश्चिमी क्षेत्र में ब्रिटिश भारतीय सेना के लिए मुख्यालय के रूप में कार्य करता था, क्योंकि ये दोनों किले कुछ मील की दूरी पर होने के बावजूद एक-दूसरे को दिखाई नहीं देते थे।

 इतिहास का सबसे महान अंतिम स्टैंड!

 12 सितंबर 1897 को 10,000 पश्तूनों ने दोनों किलों के बीच संपर्क तोड़ने के लिए सारागढ़ी पर हमला कर दिया।

 सारागढ़ी की लड़ाई को इतिहास की सबसे महान अंतिम लड़ाइयों में से एक माना जाता है। जहां 36 सिख रेजिमेंट के 21 सैनिकों ने 10,000 से अधिक अफगानों की सेना से लड़ाई की और दुश्मन की गोलियों से मरने से पहले उनमें से 600 से अधिक को मार डाला। 36 सिख रेजिमेंट के नेता ईशर सिंह इस महाकाव्य युद्ध में 20 से अधिक दुश्मनों को मारने में कामयाब रहे। सुदृढीकरण आने तक, उन्होंने पूरे एक दिन तक दुश्मन को रोके रखा।

36वीं सिख रेजिमेंट के सैनिकों के प्रयासों पर अवश्य ध्यान दिया गया , जब इस खबर को लंदन में ब्रिटिश संसद में खड़े होकर सराहना मिली। उनके प्रयासों को मान्यता देने के बाद, 21 लोगों के नाम बताते हुए एक स्मारक पट्टिका लगाई गई।

 लड़ाई के बाद, कर्नल हॉटन ने ब्रिटिश भारतीय सेना के शीर्ष अधिकारियों को लड़ाई की दिल दहला देने वाली कहानी सुनाई। परिणामस्वरूप, सभी 21 सैनिकों को प्रतिष्ठित इंडियन ऑर्डर ऑफ मेरिट क्लास III पुरस्कार से सम्मानित किया गया। यह इतिहास में पहली बार हुआ कि यूनिट के प्रत्येक सदस्य ने एक ही लड़ाई के लिए वीरता पुरस्कार जीता।

 स्मरण और विरासत

 खालसा बहादुर चूहड़ सिंह द्वारा लिखी गई एक महाकाव्य कविता है जिसमें सारागढ़ी की लड़ाई में सिख सैनिकों की वीरता और बलिदान का वर्णन किया गया है। यह कविता पंजाबी भाषा में 55 पेज लंबी है।

 इन 21 योद्धाओं की याद में, अंग्रेजों ने दो गुरुद्वारे बनाए, एक अमृतसर में स्वर्ण मंदिर के पास और दूसरा फिरोजपुर छावनी में, जो उस जिले में था जहां से ये लोग आते थे।

Battle of Saragarhi 21 vs 10000

 

Today, we are celebrating the anniversary of the Battle of Saragarhi, one of the greatest last stands in history that was fought on September 12, 1897, by 21 Sikh soldiers of the British India Army against 10,000 Afghans in the Samana Valley of Pakistan's Khyber Pakhtunkhwa province, which was then part of India.

 During this battle, all the 21 soldiers of 36 Sikh Regiment fought till their last breath against the Afghan hordes with unprecedented courage and unparalleled valour and went down as superheroes. Here’s the story of the Saragarhi’s legendary battle.

Saragarhi was a small village in the Kohat district along with the Samana range (modern-day Pakistan). The British succeeded in gaining control over the Khyber Pakhtunwa region, although they were prone to attacks from rebellious Pashtuns. Saragarhi served as a communication post between Fort Lockhart and Fort Gullistan which served as headquarters for the British Indian army in the North-Western region, as these two forts were not visible to each other despite being a few miles apart.

The Greatest Last Stand In History!

On September 12, 1897, 10,000 Pashtuns attacked Saragarhi in order to break communication between the two forts.

The Battle of Saragarhi is considered to be one of the greatest last stands in history. Where 21 soldiers of the 36 Sikh Regiment fought an army of over 10,000 Afghans and killed more than 600 of them before perishing to enemy bullets. The 36 Sikh Regiment leader Ishar Singh managed to kill over 20 enemies in this epic battle. They held the enemy at bay for one full day, till reinforcement arrived. 

The efforts of 36th Sikh Regiment soldiers never went unnoticed when the news received a standing ovation at the British Parliament in London. A commemorative tablet was put stating the names of the 21 men, after recognising their efforts.

Post the battle, Col. Haughton narrated the heart-wrenching story of the battle to the top brass of the British Indian Army. As a result, all 21 soldiers were awarded the prestigious Indian Order of Merit Class III award. It was also for the first time in history, that each and every member of the unit won the gallantry awards for a single battle.

Remembrance and legacy

Khalsa Bahadur is an epic poem written by Chuhar Singh describing the chivalry and sacrifice of Sikh soldiers at the Battle of Saragarhi. The poem is 55 pages long in the Punjabi language.

In remembrance of these 21 warriors, the British built two Gurudwaras, one in Amritsar near the Golden Temple and another in Ferozepur Cantonment, which was in the district where these men hailed from.

मेजर सोमनाथ शर्मा की वीर गाथा

 

परमवीर चक्र या पीवीसी भारत का सर्वोच्च सैन्य सम्मान है, जो युद्ध के दौरान वीरता के विशिष्ट कार्य प्रदर्शित करने के लिए दिया जाता है।

 पीवीसी को 21 बार सम्मानित किया गया है।

मेजर सोमनाथ शर्मा ने महज 24 साल की उम्र में देश के लिए अपनी जान कुर्बान कर दी। 31 जनवरी 1923 को जन्मे, वह एक प्रसिद्ध मेजर जनरल अमरनाथ शर्मा के पुत्र थे। वह 3 नवंबर 1947 को भारत के सर्वोच्च वीरता पुरस्कार, परमवीर चक्र के पहले प्राप्तकर्ता बने।

 22 अक्टूबर, 1947 को पाकिस्तान ने ऑपरेशन गुलमर्ग नाम से जम्मू-कश्मीर पर कबायली आक्रमण शुरू किया। इरादा कश्मीर घाटी को बलपूर्वक हथियाने का था।

 भारत के विभाजन से पहले, श्रीनगर का भूमि मार्ग मुजफ्फराबाद, उरी और बारामूला से था। पठा

नकोट से सड़क कठिन थी। जब तक पठानकोट से सड़क में सुधार नहीं हुआ, तब तक श्रीनगर के लिए एकमात्र व्यवहार्य मार्ग हवाई मार्ग था। इसलिए, श्रीनगर के हवाई क्षेत्र का अत्यधिक रणनीतिक महत्व था।

 हवाई क्षेत्र के महत्व को समझते हुए, हमलावरों ने श्रीनगर और पूरी घाटी पर कब्ज़ा करने से पहले अंतिम चरण के रूप में इस पर कब्ज़ा करने का प्रयास किया। 26 अक्टूबर, 1947 को जैसे ही राज्य भारत संघ का हिस्सा बना, किसी भी कीमत पर इसकी सुरक्षा भारत सरकार की जिम्मेदारी बन गई।

 राज्य में हमलावरों की बढ़त को रोकने के लिए, भारतीय अधिकारियों ने भारतीय सेना की टुकड़ियों को श्रीनगर भेजा।

श्रीनगर के बाहरी इलाके में दुश्मन को रोकने के लिए भारतीय सैनिकों का पहला जत्था 27 अक्टूबर की सुबह ठीक समय पर पहुंच गया। मेजर सोमनाथ शर्मा के नेतृत्व में 4 कुमाऊं की डी कंपनी को 31 अक्टूबर को हवाई मार्ग से श्रीनगर ले जाया गया। हाथ में फ्रैक्चर होने और तकनीकी रूप से "युद्ध में सक्रिय ड्यूटी के लिए अयोग्य" होने के बावजूद उन्होंने अपने सैनिकों के साथ श्रीनगर भेजे जाने पर जोर दिया। उन्होंने तर्क दिया कि "वह अपने लोगों को किसी और से बेहतर जानते थे, और यदि वे कार्रवाई में जा रहे थे, तो वे उसके बिना नहीं जा रहे थे"।

 श्रीनगर हवाई क्षेत्र से मात्र 5 किमी दूर, बड़गाम गांव के चारों ओर ऊंची जमीन है जो हवाई क्षेत्र की ओर जाने वाले प्रमुख मार्गों की रक्षा करती है। इस प्रकार, भारतीय सेनाओं के लिए हवाई क्षेत्र में उतरने वाली आपूर्ति की सुरक्षा के लिए क्षेत्र पर नियंत्रण बनाए रखना महत्वपूर्ण था। बड़गाम की ओर जनजातीय आंदोलन की लगातार अफवाहें थीं और वहां दुश्मन सेना आसानी से उसे धमकी दे सकती थी। लश्कर अपनी गतिविधियों को छुपाने के लिए छोटे-छोटे समूहों में बड़गाम पहुंच रहा था।

उन्होंने बडगाम पर हमला करने की योजना बनाई थी जब वे लगभग 1,000 लोगों तक पहुंच गए और फिर श्रीनगर हवाई क्षेत्र की ओर बढ़ गए। कैप्टन रोनी वुड के नेतृत्व में 4 कुमाऊं की दो कंपनियों, अल्फा और डेल्टा से युक्त एक बल को 3 नवंबर की सुबह बडगाम भेजा गया था। कैप्टन रोनी वुड को आदेश दिया गया कि वह अपनी कंपनी को बडगाम और मगाम के बीच के क्षेत्र पर ले जाएं और फिर हवाई क्षेत्र में वापस आ जाएं। मेजर शर्मा को भी पतला होना शुरू करने के लिए कहा गया था। लेकिन दोपहर 02:00 बजे जब उन्होंने अल्फ़ा कंपनी को पहले ही वापस भेज दिया था, तो उन्हें एक और घंटे के लिए रुकने के लिए कहा गया। अल्फ़ा कंपनी के बडगाम छोड़ने के बाद, नाले में एकत्रित ग्रामीण तितर-बितर होने लगे। जबकि शर्मा और उनके लोगों ने सोचा कि वे अपने घरों को लौट रहे थे, वे चुपचाप डेल्टा कंपनी के आसपास खुद को तैनात कर रहे थे। पाकिस्तानी मेजर ने दोपहर से अधिक इंतजार न करने का फैसला किया था और जैसे ही उसके पास लगभग 700 लोग थे, उसने अपना हमला शुरू कर दिया। शर्मा और उनकी कंपनी, जिसमें लगभग 90 लोग शामिल थे, हमलावरों से लड़ने के लिए एकमात्र बचे थे।

 उनकी संख्या सात के मुकाबले एक थी।

हमला अचानक मोर्टार और हल्की मशीनगनों से नजदीक से फायरिंग के साथ शुरू हुआ। जैसे ही कंपनी ने जवाब देना शुरू किया, एक बड़े दुश्मन ने दूसरी तरफ से उनकी स्थिति पर हमला कर दिया। मेजर सोमनाथ शर्मा ने स्थिति की गंभीरता को समझा और श्रीनगर शहर और हवाई क्षेत्र दोनों के लिए आसन्न खतरा उनकी आंखों के सामने मंडरा रहा था। पहले हमले को सफलतापूर्वक विफल करने के बावजूद, दुश्मन की संख्यात्मक श्रेष्ठता ने कंपनी की सुरक्षा को खतरे में डाल दिया। उसने अपनी आगे की पलटन को खो दिया लेकिन अपनी तीसरी पलटन के साथ डटा रहा। अतिरिक्त सेनाओं के आने में थोड़ा समय लगने के कारण, मेजर शर्मा ने दुश्मन के उन ठिकानों पर हवाई हमले का आदेश दिया जो नजदीक थे। बहादुर अधिकारी ने खुद पहल की और विमान को उनके लक्ष्य तक ले जाने के लिए ग्राउंड पैनल बिछाए। हवाई हमला सफल रहा लेकिन आदिवासियों के हमले की गति को बिगाड़ने में विफल रहा। आख़िरकार, भारतीय सेना के जवानों के पास गोला-बारूद ख़त्म होने लगा।

 जब मेजर शर्मा ने ब्रिगेड मुख्यालय को इस बारे में सूचित किया, तो उन्हें पीछे हटने के लिए कहा गया, जिससे उन्होंने साफ इनकार कर दिया। कुछ ही मिनट बाद, जब वह ब्रेन गनर के बगल में एक खाई में बैठा था, जिससे उसे बंदूक लोड करने में मदद मिल रही थी, एक मोर्टार शेल उनके बगल में खुले गोला बारूद बॉक्स पर गिरा। कान का पर्दा फाड़ देने वाला एक विस्फोट हवा में फैल गया, जिससे मेजर शर्मा, उनके सहायक, मशीन गनर और पास में खड़े एक जूनियर कमीशंड अधिकारी (जेसीओ) की तुरंत मौत हो गई। दुश्मन की भारी संख्यात्मक श्रेष्ठता के बावजूद, मेजर शर्मा की वीरता ने उनके लोगों को इस हद तक प्रेरित किया कि वे छह घंटे से अधिक समय तक अपनी स्थिति पर बने रहे जब तक कि लगभग सभी चार तरफ से घिरे होने के बाद अवशेष वापस नहीं चले गए। इसने दुश्मनों की बढ़त को रोकने के लिए स्थिति में आने के लिए सुदृढीकरण को प्रवाहित करने के लिए बहुत आवश्यक समय प्रदान किया। जब तक सुदृढीकरण आया, यूनिट स्थान पर कब्ज़ा हो चुका था, और मेजर सोमनाथ शर्मा आखिरी दम तक लड़ते हुए शहीद हो गए। हालाँकि, उन्होंने यह सुनिश्चित किया कि हमलावरों को भारी नुकसान उठाना पड़े - उनमें से 300 से अधिक मारे गए - जिससे उनकी गति काफी धीमी हो गई, इस प्रकार, भारतीय सेना को श्रीनगर में उड़ान भरने और पाकिस्तान के खिलाफ अपनी सुरक्षा सुनिश्चित करने के लिए बहुत जरूरी समय मिल गया। उनका बलिदान व्यर्थ नहीं था - उन्होंने भारत के लिए श्रीनगर को बचाया था। विशिष्ट बहादुरी के इस कार्य के लिए, उन्हें पहले परमवीर चक्र से सम्मानित किया गया और 4 कुमाऊं बटालियन को बाद में बैटल ऑनर, श्रीनगर से सम्मानित किया गया। उन्होंने 25 साल की छोटी आयु में राष्ट्र रक्षा के लिए अपने प्राणों की आहुति दे दी।

Story of the valour of Major Somnath Sharma

The Param Vir Chakra or PVC is India's highest military decoration, which is given for displaying distinguished acts of valor during war.

The PVC has been awarded 21 times. 

Major Somnath Sharma sacrificed his life for the country when he was only 24 years of age. Born on 31 January 1923, he was the son of an illustrious Major General Amaranth Sharma. He became the first recipient of India’s highest gallantry award, the Param Vir chakra on 3 November 1947. 

On October 22, 1947, Pakistan launched the tribal invasion of Jammu and Kashmir named Operation Gulmarg. The intention was to grab the Kashmir valley by force.

Before the partition of India, the land route to Srinagar was from Muzaffarabad, Uri, and Baramulla. The road from Pathankot was a difficult stretch. Until the road from Pathankot was improved, the only viable route to Srinagar was by air. Therefore, the airfield at Srinagar had great strategic importance. 

Realizing the importance of the airfield, the raiders attempted to capture it as a final step before capturing Srinagar and the entire valley. As the state became a part of the Union of India on October 26, 1947, its protection at any cost became the responsibility of the Indian Government. 

In order to arrest the advance of the raiders in the state, Indian authorities dispatched troops of the Indian army to Srinagar. 

The first batch of the Indian troops reached just in time on October 27 morning to stop the enemy on the outskirts of Srinagar. D Company of 4 KUMAON, led by Major Somnath Sharma, was airlifted to Srinagar on 31 October. He insisted on being dispatched to Srinagar with his troops despite having a fractured arm and being technically “unfit for active duty in war”. He argued that “he knew his men better than anyone else, and if they were going into action, they were not going in without him”. 

A mere 5 km away from Srinagar airfield, Badgam village has the high ground around it which guards the prominent approaches towards the airfield. Thus, it was important for the Indian forces to retain control of the area in order to safeguard the supplies landing at the airfield. There had been persistent rumours of tribal movement towards Badgam and an enemy force there could easily threaten it. The Lashkar had been arriving in Badgam in small groups to conceal their movement. 

They had planned to attack Badgam when they reached a count of around 1,000 men, and then advance towards Srinagar airfield. A force consisting of two companies, Alfa and Delta of 4 KUMAON, under Captain Ronnie wood was sent to Badgam in the early hours of 3 November. Captain Ronnie Wood was ordered to take his company over the area between Badgam and Magam and then get back to the airfield. Major Sharma was also told to begin thinning out. But at 02:00 pm when he had already sent back Alfa Company, he was told to hold on for another hour. After Alfa Company left Badgam, the villagers grouped in the nullah began to disperse. While Sharma and his men thought that they were returning to their homes, they were quietly positioning themselves around the Delta company. The Pakistani Major had decided not to wait beyond afternoon and as soon as he had about 700 men, he launched his attack. Sharma and his Company, consisting of about 90 men, were the only ones left to fight the raiders. They were outnumbered seven to one. 

The attack began with sudden mortar and light machine guns firing from close ranges. Just as the Company began to respond, a large enemy launched an attack on their position from another flank. Major Somnath Sharma understood the gravity of the situation and the imminent threat to both Srinagar town and the airfield was looming large before his eyes. Despite successfully repulsing the first attack, the enemy's numerical superiority threatened the Company’s defenses. He lost his forward platoon localities but held on with his third platoon. With reinforcements taking a while to arrive, Major Sharma ordered air strikes on the enemy positions which were at close quarters. The brave officer himself took the initiative and laid out the ground panels to guide the aircraft to their target. The aerial attack was successful but failed to disturb the tempo of the tribesmen’s attack. Eventually, the Indian army men started running out of ammunition.

When Major Sharma informed Brigade headquarters about this, he was asked to pull back which he refused outright. Just a few minutes later, when he was crouched in a trench next to the Bren gunner, helping him load the gun, a mortar shell landed on the open ammunition box next to them. An eardrum-shattering blast rents the air, instantly killing Major Sharma, his sahayak, the machine gunner, and a Junior Commissioned Officer (JCO) standing nearby. Despite the enemy’s overwhelming numerical superiority, Major Sharma’s heroics motivated his men to an extent that they held onto their position for over six hours till the remnants withdrew after being surrounded on almost all four sides. This provided the much-needed time to flow in reinforcements to get into position to stem the tide of the enemies’ advance. By the time the reinforcements came in, the unit location had been overrun, and Major Somnath Sharma, died, fighting to the last. However, he ensured that the raiders suffered heavy casualties - over 300 of them were killed - which significantly slowed down their pace, thus, giving the much-needed time for the Indian Army to fly into Srinagar, and ensure its protection against Pakistan. His sacrifice was not in vain- he had saved Srinagar for India. For this act of conspicuous bravery, he was awarded the first Param Vir Chakra and the 4 KUMAON battalion was later awarded the Battle Honour, Srinagar. He laid down his life for the nation at the young age of 25. 

 

सत्यवान और सावित्री

 यह कहानी मार्कंडेय द्वारा बताई गई महाभारत में घटित होती है। जब युधिष्ठिर ने मार्कंडेय से पूछा कि क्या कभी कोई ऐसी महिला थी जिसकी भक्ति द्रौपदी से मेल खाती हो, तो मार्कंडेय ने यह कहानी बताते हुए उत्तर दिया:

मर्द देश के निसंतान राजा अश्वपति कई वर्षों तक सन्यास में रहते हैं और सावित्री मंत्र के साथ तर्पण करते हैं। अंत में देवी सावित्री उनके सामने प्रकट हुईं और उन्हें वरदान देते हुए चेतावनी दी कि वह शिकायत न करें: उनकी एक बेटी होगी। उनका जन्म हुआ और देवी के सम्मान में उनका नाम सावित्री रखा गया। सावित्री का जन्म भक्ति और तपस्या से हुआ है, इन गुणों का वह स्वयं अभ्यास करेंगी। राजा संतान प्राप्ति की आशा से प्रसन्न होता है।

 जब सावित्री शादी की उम्र में पहुंचती है, तो कोई भी पुरुष उसका हाथ नहीं मांगता है, इसलिए उसके पिता उसे अपने दम पर एक पति ढूंढने के लिए कहते हैं। वह इस उद्देश्य के लिए तीर्थयात्रा पर निकलती है और उसे द्युमत्सेन नाम के एक अंधे राजा का पुत्र सत्यवान मिलता है, जो वनवासी के रूप में निर्वासन में रह रहा है।

 सावित्री लौटती है और पाती है कि उसके पिता नारद से बात कर रहे हैं, जिन्होंने घोषणा की कि सावित्री ने गलत चुनाव किया है: हालांकि हर तरह से परिपूर्ण, सत्यवान की उस दिन से एक वर्ष बाद मरना निश्चित है। अधिक उपयुक्त पति चुनने की अपने पिता की दलीलों के जवाब में, सावित्री ने जोर देकर कहा कि वह अपना पति केवल एक बार ही चुनेगी। नारद द्वारा सावित्री के साथ अपने समझौते की घोषणा करने के बाद, अश्वपति सहमत हो गए।

सावित्री और सत्यवान का विवाह हो जाता है और वह जंगल में रहने चली जाती है। शादी के तुरंत बाद, सावित्री एक संन्यासी के कपड़े पहनती है और अपने नए सास-ससुर और पति के प्रति पूर्ण आज्ञाकारिता और सम्मान के साथ रहती है। वह उचित व्यवहार की सभी अपेक्षाओं से परे है।

 सत्यवान की मृत्यु से तीन दिन पहले, सावित्री व्रत और रात्रि जागरण का संकल्प लेती है। उसके ससुर उसे बताते हैं कि उसने बहुत कठोर शासन अपनाया है, लेकिन सावित्री जवाब देती है कि उसने इन तपस्याओं को करने की शपथ ली है, जिस पर द्युमत्सेना अपना समर्थन प्रदान करता है।

 सत्यवान की अनुमानित मृत्यु की सुबह, सावित्री ने अपने ससुर से अपने पति के साथ जंगल में जाने की अनुमति मांगी। चूँकि आश्रम में बिताए पूरे वर्ष के दौरान उसने कभी कुछ नहीं माँगा, द्युमत्सेना ने उसकी इच्छा पूरी कर दी।

 जब सत्यवान लकड़ी चीर रहा होता है तो वह अचानक कमजोर हो जाता है और अपना सिर सावित्री की गोद में रख देता है। यम स्वयं सत्यवान की आत्मा लेने आते हैं। यमराज जब आत्मा को ले जाते हैं तो सावित्री उनका पीछा करती है। जब वह उसे वापस लौटने के लिए मनाने की कोशिश करता है, तो वह लगातार ज्ञान की बातें कहती है। सबसे पहले वह कानून का पालन करने की प्रशंसा करती है, फिर सख्त लोगों के साथ दोस्ती की, फिर स्वयं यम के न्यायपूर्ण शासन की, फिर कानून के राजा के रूप में यम की, और अंत में बदले की कोई उम्मीद न रखते हुए अच्छे आचरण की प्रशंसा करती है। प्रत्येक भाषण से प्रभावित होकर, यम उसके शब्दों की सामग्री और शैली दोनों की प्रशंसा करते हैं और सत्यवान के जीवन को छोड़कर कोई भी वरदान देते हैं। वह सबसे पहले अपने ससुर के लिए नेत्र ज्योति और राजगद्दी पर वापसी मांगती है, फिर अपने पिता के लिए पुत्र और फिर अपने और सत्यवान के लिए पुत्र मांगती है। यम उसे वरदान देते हैं और तब सावित्री यह कहकर प्रतिवाद करती है कि यदि उसका पति मर गया तो उसके पुत्र कैसे हो सकते हैं? यम हार स्वीकार करते हैं और सत्यवान के जीवन को बहाल करते हैं।

सावित्री सत्यवान के शरीर में लौट आती है जो जागता है जैसे कि वह गहरी नींद में हो। अपने माता-पिता को सांत्वना देने के लिए, जिनके बारे में उन्हें डर था कि वे चिंतित होंगे, वे उस शाम वापस लौटने के लिए निकले। इस बीच, अपने घर पर, द्युमत्सेन की आंखों की रोशनी वापस आ जाती है और वह अपनी पत्नी के साथ सत्यवान और सावित्री की तलाश करता है। जैसे ही तपस्वी परेशान माता-पिता को सांत्वना देते हैं और सलाह देते हैं, सावित्री और सत्यवान लौट आते हैं। चूँकि सत्यवान को अभी भी पता नहीं है कि क्या हुआ, सावित्री ने यह कहानी अपने सास-ससुर, पति और एकत्रित साधुओं को बताई। जैसे ही वे उसकी प्रशंसा करते हैं, द्युमत्सेना के मंत्री सूदखोर की मौत की खबर लेकर पहुंचते हैं। ख़ुशी से, राजा और उसका दल अपने राज्य में लौट आए।

 इसी प्रकार अन्य सभी वरदान पूर्ण भी होते हैं। मार्कंडेय ने युधिष्ठिर और अन्य वनवासियों को आश्वासन दिया कि द्रौपदी भी उन्हें बचाएगी।

Story of Savitri and Satyavan

The story occurs  in the Mahabharata told by Markandeya. When Yudhisthira asks Markandeya whether there has ever been a woman whose devotion matched Draupadi's, Markandeya replies by relating this story:

The childless king of Madra Desh, Asvapati, lives ascetically for many years and offers oblations with the Savitri mantra. Finally the Goddess Savitri appears to him and grants him a boon, cautioning him not to complain: he will have a daughter. She is born and named Savitri in honor of the Goddess. Savitri is born out of devotion and asceticism, traits she will herself practice. The king is joyful at the prospect of a child.

When Savitri reaches the age of marriage, no man asks for her hand, so her father tells her to find a husband on her own. She sets out on a pilgrimage for this purpose and finds Satyavan, the son of a blind king named Dyumatsena, living in exile as a forest-dweller. Savitri returns to find her father speaking with Narada who announces that Savitri has made a bad choice: although perfect in every way, Satyavan is irretrievably destined to die one year from that day. In response to her father's pleas to choose a more suitable husband, Savitri insists that she will choose her husband but once. After Narada announces his agreement with Savitri, Asvapati acquiesces.  

Savitri and Satyavan get married, and she goes to live in the forest. Immediately after the marriage, Savitri takes on the clothing of a hermit and lives in perfect obedience and respect to her new parents-in-law and husband. She goes beyond all expectations of proper behavior.

Three days before the foreseen death of Satyavan, Savitri takes a vow of fasting and vigil. Her father-in-law tells her she has taken on too harsh of a regime, but Savitri replies that she has taken an oath to perform these austerities, at which Dyumatsena offers his support. 

The morning of Satyavan's predicted death, Savitri asks for her father-in-law's permission to accompany her husband into the forest. Since she has never asked for anything during the entire year she has spent at the hermitage, Dyumatsena grants her wish. 

While Satyavan is splitting wood, he suddenly becomes weak and lays his head in Savitri's lap. Yama himself comes to claim the soul of Satyavan. Savitri follows Yama as he carries the soul away. When he tries to convince her to turn back, she offers successive words of wisdom. First she praises obedience to the Law, then friendship with the strict, then Yama himself for his just rule, then Yama as King of the Law, and finally noble conduct with no expectation of return. Impressed at each speech, Yama praises both the content and style of her words and offers any boon except the life of Satyavan. She first asks for eyesight and a return to the throne for her father-in-law, then sons for her father, and then sons for herself and Satyavan. Yama gives her the boons and then Savitri counters by saying, how can she have sons if her husband is dead? Yama accepts defeat and restores the life of Satyavan. 

 

Savitri returns to Satyavan's body who awakens as though he has been in a deep sleep. In order to console his parents who they fear must be worried, they set out to return that evening. Meanwhile at their home, Dyumatsena regains his eyesight and searches with his wife for Satyavan and Savitri. As the ascetics comfort and counsel the distraught parents, Savitri and Satyavan return. Since Satyavan still does not know what happened, Savitri relays the story to her parents-in-law, husband, and the gathered ascetics. As they praise her, Dyumatsena's ministers arrive with news of the death of the usurper. Joyfully, the king and his entourage return to his kingdom. 

Likewise, all the other boons happen. Markandeya assures Yudhisthira and the other exiles that Draupadi will also save them.

विक्रम और वेताल, तीन प्रेमी ( Vikram and Vetal, three Suitors)

Read the English's story after the Hindi story below

एक बार की बात है, एक बहुत ही प्रसिद्ध पुजारी के घर एक खूबसूरत बेटी, मंदरावती का जन्म हुआ। जब बेटी बड़ी हुई तो पिता को उसकी शादी की चिंता हुई। एक बार, तीन योग्य कुंवारे लोग पिता के पास आए और उनमें से प्रत्येक ने उनसे बेटी का हाथ मांगा। उनमें से प्रत्येक ने खुद को मारने की धमकी दी ताकि बेटी की शादी उन तीनों में से किसी अन्य से न हो। पिता ने उसकी शादी किसी से न करने का निर्णय लिया।

एक दिन, उसे बहुत तेज़ बुखार हुआ और अचानक उसकी मृत्यु हो गई। दुखी होकर उन तीनों ने मंदरावती के शव का दाह संस्कार कर दिया।

उनमें से एक ने वहीं रहने का निश्चय किया और मंदरावती की राख पर सो गया। दूसरा उसकी अस्थियाँ लेकर गंगा में चला गया। तीसरा साधु बन गया और भटक गया। घूमते-घूमते तीसरा एक ब्राह्मण के घर पहुंचा। ब्राह्मण, जादू की शक्ति से, मृतकों को राख से जीवित करने में सक्षम था। यह एक पुस्तक में था जिसे ब्राह्मण ने सुरक्षित रूप से संभाल कर रखा था। लेकिन तीसरे प्रेमी ने रात के चुपके से यह पुस्तक चुरा ली और मंदरावती के श्मशान घाट पर वापस चला गया।

दूसरा गंगा से पवित्र जल लेकर लौटा था और पहला अभी भी वहीं राख पर सो रहा था। फिर उसने बाकी दोनों की मदद से किताब से मंत्र पढ़ा और देखो! मंदरावती का पुनर्जन्म हुआ! फिर वे तीनों इस बात पर झगड़ने लगे कि वह किसकी पत्नी बने। उनमें से प्रत्येक का दावा है कि पुनरुद्धार उसके प्रयास के कारण हुआ है।

  बेताल रुकता है और राजा विक्रम से यह प्रश्न पूछता है: तीन दूल्हे में से मंदरावती का पति कौन होना चाहिए? विक्रम ने बहुत सोच-विचारकर उत्तर दिया, "जिस व्यक्ति ने मंत्र पढ़कर उसे जीवन दिया, वह उसका निर्माता है, वह उसका पिता भी हो सकता है। जो व्यक्ति उसकी अस्थियों को गंगा में ले जाएगा, वह उसका पुत्र होगा। लेकिन जिस व्यक्ति ने स्वयं को समर्पित किया है।" प्रेमवश जमीन पर सो गया और उसकी राख पर सो गया, उसका पति हो सकता है।"

जैसे ही विक्रम ने अपना उत्तर पूरा किया, बेताल वापस पेड़ पर गायब हो गया।

Once upon a time there was born a beautiful daughter, Mandaravati, to a very famours priest. When the daughter grew of age, the father was worried about her marriage.Once, three eligible bachelors came to the father and each asked him for the hand of the daughter. Each of them threatened to kill himself lest the daughter be married off to any other of the three. The father decided not to marry her off to anyone. 

 One day, she caught a very high pitched fever and died suddenly. All three of them, grief-struck, cremated the body of Mandaravati. One of them decided to stay there and slept on the ashes of Mandaravati. The other took her bones and went to the Ganges. The third became an ascetic and wandered off.  On one of his wanderings, the third one reached a brahmin's house. The brahmin, by power of a spell, was able to bring the dead alive from the ashes. This was in a book which the brahmin gaurded safely. But the third suitor, in the stealth of night, stole this book and went back to the cremation ground of Mandaravati. 

The second one had returned from the Ganges with the holy water, and the first one was still there sleeping on the ashes.  Then he with the help of the other two, recited the spell from the book and lo Behold!! Mandaravati was reborn! 

Then the three of them started fighting about whose wife she should be. Each of them claiming the revival being due to his effort  

Betaal stops and asks King Vikram asks this question: Who among the three suitors should be the husband of Mandaravati? Vikram replies with a lot of thought, "The person who gave her the life by reciting the spell is her creator, it could be her father. The person who took her bones to Ganges shall be her son. But the person who committed himself to the ground and slept on her ashes out of love, can be her husband."  

As soon as Vikram had finished his answer, Betaal disappeared back to the tree.   

The three sensitive queens ( तीन संवेदनशील रानियाँ)

अंग्रेजी कहानी के बाद हिंदी कहानी पढ़ें।

 Once upon a time there lived a king of Ujjayani by name of Dharmadhvaja, who had three exquisitely sensitive queens. He loved all three of them very much, all of them were of unparalleled beauty.  

On one occasion, while the king was playing with the first queen, he ruffled her hair. The lotus flower on her ear fell over her thigh, and made a wound and she cried out loud. The king was surprised at her sensitivity and immediately requested medical attention for her. 

On another occasion, when he was with the second queen on a full moon night on the roof of his palace, the queen suddenly felt her skin burning of the moonlight. The king ordered medical attention for her too and was again surprised at her sensitivity. 

On third occasion, when he was with the third queen, she collapsed on the floor on hearing of the sound of a mortar grinding rice, far far away. The king immediately ordered medical attention for her and was surprised too. 

Since then he took utmost care of his three ultra sensitive queens.  Betaal stops and asks King Vikram asks this question: Who among the three queens is the most sensitive? Vikram replies with a lot of thought, "The third one, as she had not even been touched by the light or flower. She had only heard a noise from distance." 

As soon as Vikram had finished his answer, Betaal disappeared back to the tree. 

एक समय की बात है, उज्जयनी में धर्मध्वज नाम का एक राजा रहता था, जिसकी तीन अत्यंत संवेदनशील रानियाँ थीं। वह उन तीनों से बहुत प्यार करता था, वे सभी अद्वितीय सौंदर्य वाली थीं। एक अवसर पर, जब राजा पहली रानी के साथ खेल रहा था, उसने उसके बाल उधेड़ दिये। उसके कान पर लगा कमल का फूल उसकी जाँघ पर गिरकर घाव बना गया और वह जोर से चिल्लाने लगी। राजा को उसकी संवेदनशीलता पर आश्चर्य हुआ और उसने तुरंत उसके लिए चिकित्सा सहायता का अनुरोध किया।

 एक अन्य अवसर पर, जब वह पूर्णिमा की रात को अपने महल की छत पर दूसरी रानी के साथ था, रानी को अचानक चाँद की रोशनी से अपनी त्वचा जलने का एहसास हुआ। राजा ने उसके लिए भी चिकित्सा का आदेश दिया और उसकी संवेदनशीलता पर फिर से आश्चर्य हुआ। 

तीसरी बार, जब वह तीसरी रानी के साथ था, तो दूर से चावल पीसने वाले ओखली की आवाज सुनकर वह फर्श पर गिर पड़ी। राजा ने तुरंत उसके लिए चिकित्सा का आदेश दिया और वह भी आश्चर्यचकित रह गया। तब से उन्होंने अपनी तीनों अति संवेदनशील रानियों का अत्यधिक ख्याल रखा। 

बेताल रुकता है और राजा विक्रम से यह प्रश्न पूछता है: तीनों रानियों में से सबसे संवेदनशील कौन है? विक्रम ने बहुत सोच-विचारकर उत्तर दिया, "तीसरी, क्योंकि उसे रोशनी या फूल ने छुआ तक नहीं था। उसने केवल दूर से शोर सुना था।"

जैसे ही विक्रम ने अपना उत्तर पूरा किया, बेताल वापस पेड़ पर गायब हो गया।

Maharaja Chhatrasal Bundela महाराजा छत्रसाल बुंदेला

अंग्रेजी कहानी के बाद हिंदी कहानी पढ़ें

Chhatrasal Bundela drew his inspiration from his father, Champat Rai who revolted against the alien rule of the Mughal Empire. When his father attained martyrdom (from Suicide when he was hemmed by the Mughal army of Aurangzeb) in the year 1661  Chatrasal was only 12 years old.

It is said that at his birth time, a mongoose came by to greet and bless the child Chhatrasal with five gold coins, signifying the gift of divine powers. And, on the other side, the Mughal army also attacked the couple as the baby was just delivered in the jungle. Recognizing the existential threat to all of them, Champatarai’s sight fell upon the valley between two hills, determined to do something unimaginable. Upon reaching the end of the hill, he took the newborn Chhatrasal in his arms, offered the shoulder to Queen Sarandha, and jumped off the hill by holding her arm.

What a miraculous happening! As if divine power had entered the 62 years old Champatarai’s being, as soon as he kicked himself in the air for an impossible jump, he almost appeared flying in the air eventually landing safely onto the other side of the hill where no enemy could reach. The enemies following them were astonished to see this daring jump. This scene is depicted in Chhatraprakash in poetical form. It says: “Maharaja Champatarai had flown from the hill like a peacock, that is why this historical hill of Kakarkanchanhar got its name as Mor-Pahari.”

The Flame of Rebel

The flame of rebellion started burning within Chhatrasal’s heart which was already saddened by his parents’ death. He was desperate to respond to his parent’s killers as well as the Mughal ruler. He was very disturbed by the fact that his brothers and sisters were not willing to fight for justice and a great cause. While everyone was stuck in the fearsome past, the flame burning within the sixteen years old Chhatrasal’s heart was growing bigger and bigger.

Sixteen-year-old Chhatrasal realized that the huge Mughal army can only be defeated by building a strong and sizable army, and by gaining knowledge of war operations and strategies. So, to learn first-hand the customs, strategies, strengths, and weaknesses of the Mughal army, in 1665AD-1666AD, brave Chhatrasal even didn’t hesitate to Join The Mughal Army led by Mirza Raja Jai ​​Singh.

This enlisting shook his conscience as at times it felt like betraying his parents and the Bundelkhand. On the other hand, he realized that only iron can cut iron, and the strongest rope breaks only from where it is weak. So, he made it his goal to learn first-hand the customs, strategies, strengths, and weaknesses of his enemy from within.
This was the call of the time to ultimately demolish the Mughal power. His conscience settled by thinking that even Lord Rama had sent his brother Lakshmana to his arch-enemy Ravan to learn political science.

So, despite his goals being exactly opposite to Jai Singh’s, Chhatrasal, his cousin Baldiwan and his brother Angadrai approached Jai Singh as he was preparing for a campaign in the south. Jai ​​Singh gladly welcomed and included in his army, brave Chhatrasal’s team. This was the first success of the rebellious flame of his conscience.

The Famous meet

In 1670, he met Shivaji Maharaj and decided to follow his path of Hindawi Swaraj. It is believed that Shivaji Maharaj granted him a Bundel sword. This union of Chhatrapati Shivaji and Chhatrasal became an invaluable heritage of history. The history of the eternal protection and security of Hindutva was written in this holy hour of the union of these two warriors.

On the advice of Shivaji Maharaj, Chatrasal launched his revolt in his kingdom to distract the focus of the Mughals.The Temple destruction policy of Aurangzeb helps Chatrasal to gain some followers in the region of Malwa and Bundelkhand.

Due to this, the wave of nationalism and freedom from Mughal rule reached its zenith and Chatrasal took full advantage of it.

he initial campaigns of Chatrasal were on Dhamuni district and on the eastern part of Bundelkhand. He defeated the Mughal forces there and people now claimed him as the savior of Hindus.  

From 1668-1678 Maharaja Chatrasal raided several Mughal forts which were loosely guarded. During his time he defeated the Mughal Faujdars like Randaullah khan, Hashim Khan, Fidai khan.

An ascetic name Sant Prannat became the spiritual guru of Maharaja Chatrasal. It is believed that it was Sant Prannat who gave the title of Maharaja to Chatrasal and also made the discovery of the famous diamond mine (Panna) possible.

Chatrasal carved out a large and powerful kingdom in the eastern part of Bundelkhand. From these defeats, the Mughals became more and more anxious, and to put an end to the activities of Maharaja Chatrasal they sent Jaswant Singh a Mughal Mansabdar to finish him.

However, the Mughals were able to stop Chatrasal and forced him to surrender to accept Aurangzeb’s suzerainty. But this was a tactical move from the Maharaja who decided to live today and fight tomorrow.

In 1686 Maharaja again launched his expeditions against Mughal contingents.   

Note: A peace treaty was again signed by Maharaja with the Mughals in the year 1696 probably just to recover from the war losses.   

In the year 1700, several expeditions were launched by the Mughals to subdue him but all went in vain.    

In the year 1705, he signed a peace treaty with the Mughals and was given 4 Hazari Mansab. After the death of Aurangzeb, the Mughal Empire collapsed, and with this Maharaja Chatrasal Bundela’s long struggle also ended. 

Chhatta na hota to sunnat hoat saban ki

Meaning: “If Chhatrasal was not there, all people in Bundelkhand and other parts of India would have to undergo forcible conversion to Islam or Islamic way of life.” 

महाराजा छत्रसाल बुंदेला

छत्रसाल बुंदेला को प्रेरणा अपने पिता चंपत राय से मिली, जिन्होंने मुगल साम्राज्य के विदेशी शासन के खिलाफ विद्रोह किया था। वर्ष 1661 में जब उनके पिता शहीद हुए (औरंगजेब की मुगल सेना द्वारा उन्हें घेर लिए जाने पर आत्महत्या कर ली) तब छत्रसाल केवल 12 वर्ष के थे।

ऐसा कहा जाता है कि उनके जन्म के समय, एक नेवला बालक छत्रसाल का स्वागत करने और पांच सोने के सिक्कों के साथ आशीर्वाद देने आया था, जो दैवीय शक्तियों के उपहार का प्रतीक था। उधर, जंगल में बच्चे को जन्म देने के कारण मुगल सेना ने भी दंपत्ति पर हमला कर दिया। उन सभी के अस्तित्व पर खतरे को पहचानते हुए, चंपतराय की नज़र दो पहाड़ियों के बीच की घाटी पर पड़ी, उन्होंने कुछ अकल्पनीय करने का निश्चय किया। पहाड़ी के अंत में पहुंचकर उन्होंने नवजात छत्रसाल को गोद में लिया, रानी सारंधा को कंधा दिया और उसकी बांह पकड़कर पहाड़ी से छलांग लगा दी।

क्या चमत्कार हो रहा है! मानो 62 वर्षीय चंपतराय के अंदर दैवीय शक्ति आ गई हो, जैसे ही उन्होंने एक असंभव छलांग लगाने के लिए खुद को हवा में उछाला, वह लगभग हवा में उड़ते हुए दिखाई दिए और अंततः पहाड़ी के दूसरी तरफ सुरक्षित रूप से उतर गए जहां कोई भी दुश्मन नहीं पहुंच सका। उनके पीछे चल रहे शत्रु इस साहसिक छलांग को देखकर आश्चर्यचकित रह गये। छत्रप्रकाश में इस दृश्य को काव्यात्मक रूप में दर्शाया गया है। इसमें कहा गया है: "महाराजा चंपतराय मोर की तरह पहाड़ी से उड़े थे, इसीलिए काकरकंचनहर की इस ऐतिहासिक पहाड़ी का नाम मोर-पहाड़ी पड़ा।"

विद्रोही की लौ

पहले से ही अपने माता-पिता की मृत्यु से दुखी छत्रसाल के हृदय में विद्रोह की ज्वाला जलने लगी। वह अपने माता-पिता के हत्यारों के साथ-साथ मुगल शासक को भी जवाब देने के लिए बेताब था। वह इस बात से बहुत परेशान थे कि उनके भाई-बहन न्याय और एक महान उद्देश्य के लिए लड़ने को तैयार नहीं थे। जब हर कोई डरावने अतीत में फंसा हुआ था, सोलह साल के छत्रसाल के दिल में जल रही ज्वाला बढ़ती जा रही थी।

सोलह वर्षीय छत्रसाल को एहसास हुआ कि विशाल मुगल सेना को केवल एक मजबूत और बड़ी सेना बनाकर और युद्ध संचालन और रणनीतियों का ज्ञान प्राप्त करके ही हराया जा सकता है। इसलिए, मुगल सेना की रीति-रिवाजों, रणनीतियों, शक्तियों और कमजोरियों को प्रत्यक्ष रूप से जानने के लिए, 1665AD-1666AD में, बहादुर छत्रसाल ने मिर्जा राजा जय सिंह के नेतृत्व वाली मुगल सेना में शामिल होने में भी संकोच नहीं किया।

इस भर्ती ने उनकी अंतरात्मा को झकझोर कर रख दिया क्योंकि कभी-कभी ऐसा लगता था कि यह उनके माता-पिता और बुन्देलखण्ड को धोखा दे रहा है। दूसरी ओर, उन्हें एहसास हुआ कि लोहे को केवल लोहा ही काट सकता है और सबसे मजबूत रस्सी वहीं से टूटती है जहां वह कमजोर होती है। इसलिए, उसने अपने दुश्मन के रीति-रिवाजों, रणनीतियों, शक्तियों और कमजोरियों को उसके भीतर से प्रत्यक्ष रूप से सीखना अपना लक्ष्य बना लिया।

मुगल सत्ता को अंततः ध्वस्त करने की यही समय की पुकार थी। यह सोचकर उनकी अंतरात्मा शांत हो गई कि भगवान राम ने भी अपने भाई लक्ष्मण को राजनीति शास्त्र सीखने के लिए अपने कट्टर शत्रु रावण के पास भेजा था।

इसलिए, उनके लक्ष्य जय सिंह के बिल्कुल विपरीत होने के बावजूद, छत्रसाल, उनके चचेरे भाई बलदीवान और उनके भाई अंगदराय ने जय सिंह से संपर्क किया क्योंकि वह दक्षिण में एक अभियान की तैयारी कर रहे थे। जयसिंह ने सहर्ष स्वागत किया और वीर छत्रसाल के दल को अपनी सेना में शामिल कर लिया। यह उनकी अंतरात्मा की विद्रोही ज्वाला की पहली सफलता थी।

प्रसिद्ध मुलाकात

1670 में उनकी मुलाकात शिवाजी महाराज से हुई और उन्होंने उनके हिंदवी स्वराज के रास्ते पर चलने का फैसला किया। ऐसा माना जाता है कि शिवाजी महाराज ने उन्हें बुंदेल तलवार प्रदान की थी। छत्रपति शिवाजी और छत्रसाल का यह मिलन इतिहास की अमूल्य धरोहर बन गया। इन दोनों योद्धाओं के मिलन की इस पवित्र घड़ी में हिंदुत्व की शाश्वत रक्षा और सुरक्षा का इतिहास लिखा गया।

शिवाजी महाराज की सलाह पर छत्रसाल ने मुगलों का ध्यान भटकाने के लिए उनके राज्य में विद्रोह शुरू कर दिया। औरंगजेब की मंदिर विनाश नीति छत्रसाल को मालवा और बुंदेलखंड के क्षेत्र में कुछ अनुयायी हासिल करने में मदद करती है।

इससे राष्ट्रवाद और मुगल शासन से मुक्ति की लहर अपने चरम पर पहुंच गई और छत्रसाल ने इसका पूरा लाभ उठाया।

छत्रसाल का प्रारंभिक अभियान धमौनी जिले और बुन्देलखण्ड के पूर्वी भाग पर था। उन्होंने वहां मुगल सेना को हराया और अब लोग उन पर हिंदुओं के रक्षक होने का दावा करने लगे।

1668-1678 तक महाराजा छत्रसाल ने कई मुगल किलों पर छापे मारे, जिनकी सुरक्षा बहुत कम थी। अपने समय में उन्होंने रंदाउल्लाह खान, हाशिम खान, फिदाई खान जैसे मुगल फौजदारों को हराया।

संत प्रणत नाम के एक तपस्वी महाराजा छत्रसाल के आध्यात्मिक गुरु बने। ऐसा माना जाता है कि संत प्रणत ने ही छत्रसाल को महाराजा की उपाधि दी थी और प्रसिद्ध हीरे की खदान (पन्ना) की खोज भी संभव करायी थी।

छत्रसाल ने बुन्देलखण्ड के पूर्वी भाग में एक बड़ा और शक्तिशाली राज्य स्थापित किया। इन पराजयों से मुगल और अधिक चिंतित हो गए और उन्होंने महाराजा छत्रसाल की गतिविधियों को समाप्त करने के लिए एक मुगल मनसबदार जसवन्त सिंह को भेजा।

हालाँकि, मुगल छत्रसाल को रोकने में सक्षम थे और उन्हें औरंगजेब की अधीनता स्वीकार करने के लिए आत्मसमर्पण करने के लिए मजबूर किया। लेकिन यह महाराजा की ओर से एक सामरिक कदम था, जिन्होंने आज ही जीने का फैसला किया.

वर्ष 1705 में उन्होंने मुगलों के साथ शांति संधि पर हस्ताक्षर किये और उन्हें 4 हजारी मनसब दिया गया। औरंगजेब की मृत्यु के बाद मुगल साम्राज्य का पतन हो गया और इसके साथ ही महाराजा छत्रसाल बुंदेला का लंबा संघर्ष भी समाप्त हो गया।

छत्ता न होता तो सुन्नत होत सबन की

अर्थ: "यदि छत्रसाल नहीं होते, तो बुन्देलखण्ड और भारत के अन्य हिस्सों के सभी लोगों को इस्लाम या इस्लामी जीवन शैली में जबरन धर्म परिवर्तन से गुजरना पड़ता।"