Hari Singh Nalwa- The Sikh Commander Who Was The Most Feared Warrior In Afghanistan

 अफगानिस्तान से सेना वापस बुलाने के अमेरिकी फैसले के बाद कई रिपोर्टों में देश को "साम्राज्यों का कब्रिस्तान" बताया गया है।  अफगानिस्तान पर शासन करना कठिन होने का इतिहास रहा है, जैसा कि अतीत में देखा गया था कि अमेरिका और यूएसएसआर दोनों को क्षेत्र में नियंत्रण हासिल करने के बाद अपनी सेनाएं वापस बुलानी पड़ी थीं।

 लेकिन एक बार हरि सिंह नलवा नाम का एक सिख कमांडर था जो अफगानिस्तान में अशांत ताकतों पर काबू पाने में सक्षम था और उसने "सबसे खतरनाक सिख योद्धा" होने की प्रतिष्ठा अर्जित की।

 हरि सिंह नलवा कौन थे?

 हरि सिंह नलवा महाराजा रणजीत सिंह की सेना में एक सम्मानित नेता थे, जिन्होंने कश्मीर, हजारा और पेशावर के राज्यपाल के रूप में कार्य किया।  उन्होंने अफगानों के खिलाफ अपनी जीत और अफगानिस्तान सीमा के साथ विभिन्न क्षेत्रों को नियंत्रित करने की अपनी क्षमता के लिए प्रसिद्धि प्राप्त की।  नलवा ने अफ़गानों को खैबर दर्रे के माध्यम से पंजाब में प्रवेश करने से रोकने में भी महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, जो सदियों से विदेशी आक्रमणकारियों के लिए भारत में प्रवेश करने का प्राथमिक मार्ग था।

किंवदंती है कि अफगान माताएं अपने नवजात शिशुओं को नलवा का नाम लेकर चुप कराती थीं और युवा अफगानों के लिए, उसका नाम दबी जुबान में बोला जाने वाला एक आतंक था।  और शायद इसीलिए जब अमेरिकी-अफगान युद्ध अपने चरम पर था तब अमेरिकी जनरल भी अपने सैनिकों को प्रेरित करने के लिए नलवा की कहानी सुनाते थे।

 नलवा ने अफगानिस्तान सीमा और खैबर दर्रे के साथ कई क्षेत्रों पर कब्ज़ा कर लिया, जिससे अफ़गानों को उत्तर-पश्चिमी सीमा में घुसपैठ करने से रोक दिया गया।

 अफगान नलवा से क्यों डरते थे?

 इतिहासकार डॉ. सतीश के कपूर के अनुसार, प्रसिद्ध सिख योद्धा नलवा ने कई लड़ाइयाँ जीतीं, जिसके परिणामस्वरूप अफगान क्षेत्रों को नुकसान हुआ।  जब नलवा सिर्फ 16 साल के थे, तब उन्होंने 1807 में कसूर की लड़ाई में अफगान शासक कुतब-उद-दीन खान को हराया था। बाद में, 1813 में, उन्होंने और अन्य कमांडरों ने अटक की लड़ाई में अजीम खान और उनके भाई दोस्त मोहम्मद खान के खिलाफ जीत हासिल की।  , दुर्रानी पठानों पर सिखों की पहली बड़ी जीत का प्रतीक।  नलवा की सेना ने 1818 में पेशावर की लड़ाई भी जीती और 1837 में खैबर दर्रे के माध्यम से अफगानिस्तान के प्रवेश द्वार पर एक किले जमरूद पर कब्ज़ा कर लिया।

 डॉ. कपूर ने बताया कि मुल्तान, हजारा, मानेकेरा और कश्मीर में लड़ी गई लड़ाइयों में भी अफगान हार गए थे।  इन विजयों से सिख साम्राज्य का विस्तार हुआ।

 नलवा की अंतिम लड़ाई में क्या हुआ?

 जमरूद की लड़ाई ने नलवा के सैन्य करियर का अंत कर दिया।  इस लड़ाई के दौरान, दोस्त मुहम्मद खान और उनके पांच बेटों ने सिख सेना के खिलाफ लड़ाई लड़ी, जिसकी संख्या केवल 600 लोगों और सीमित संसाधनों से काफी अधिक थी।  नलवा, जो उस समय पेशावर में था, घिरी हुई सिख सेना की मदद के लिए जमरूद की ओर दौड़ा।

 जब अफगान सेना को नलवा के आने का पता चला तो वे आश्चर्यचकित हो गये और पीछे हटने लगे।  हालाँकि, युद्ध के दौरान नलवा को गंभीर चोट लगी और अंततः उनकी मृत्यु हो गई।  निधन से पहले, उन्होंने अपनी सेना को निर्देश दिया कि जब तक लाहौर से उनकी सहायता के लिए अतिरिक्त सेना नहीं आ जाती, तब तक उनकी मृत्यु की खबर का खुलासा न किया जाए।

 इतिहासकारों का मानना है कि यदि महाराजा रणजीत सिंह और नलवा ने पेशावर और उत्तर-पश्चिमी सीमा पर अधिकार नहीं किया होता तो शायद ये क्षेत्र अफगानिस्तान का हिस्सा बन गए होते।  इससे पंजाब और दिल्ली में आगे अफगान आक्रमण हो सकते थे।

 

The US decision to withdraw troops from Afghanistan has led to many reports referring to the country as a "graveyard of empires". Afghanistan has a history of being difficult to govern, as seen in the past with the US and USSR both having to withdraw their forces after previously gaining control in the region. 

But there was once a Sikh commander named Hari Singh Nalwa who was able to tame the turbulent forces in Afghanistan and earned the reputation of being the "most feared Sikh warrior".

Who was Hari Singh Nalwa?

Hari Singh Nalwa was a well-respected leader in Maharaja Ranjit Singh’s army who served as the Governor of Kashmir, Hazara, and Peshawar. He gained fame for his victories against the Afghans and his ability to control various regions along the Afghanistan boundary. Nalwa also played a crucial role in preventing the Afghans from entering Punjab through the Khyber Pass, which was the primary route for foreign invaders to enter India for centuries.

Legend has it that Afghan mothers used to quieten their newborns by taking Nalwa's name and  for young Afghans, his name was a terror spoken in hush hush. And Probably that's why even American generals used to tell Nalwa's story to motivate their troops when US-Afghan war was in its thick.

Nalwa took control of many regions along the Afghanistan border and the Khyber Pass, preventing the Afghans from making inroads into the northwest frontier.

Why did the Afghans fear Nalwa?

According to historian Dr Satish K Kapoor, Nalwa, a famous Sikh warrior, won many battles that resulted in the loss of Afghan territories. When he was just 16 years old, Nalwa defeated Afghan ruler Kutab-ud-din Khan in the battle of Kasur in 1807. Later, in 1813, he and other commanders won against Azim Khan and his brother Dost Mohammad Khan in the battle of Attock, marking the first major victory of Sikhs over Durrani Pathans. Nalwa's army also won the battle of Peshawar in 1818 and took control of Jamrud, a fort at the entrance of Afghanistan through the Khyber Pass in 1837.

Dr Kapoor pointed out that the Afghans were defeated in battles fought in Multan, Hazara, Manekera, and Kashmir as well. These victories expanded the Sikh empire.

What happened in Nalwa’s final battle?

The Battle of Jamrud marked the end of Nalwa's military career. During this battle, Dost Muhammad Khan and his five sons fought against the Sikh army, which was significantly outnumbered with only 600 men and limited resources. Nalwa, who was in Peshawar at the time, rushed to Jamrud to help the besieged Sikh army.

When the Afghan army learned of Nalwa's arrival, they were surprised and began to retreat. However, Nalwa sustained a severe injury during the battle and ultimately died. Before he passed away, he instructed his army not to disclose the news of his death until reinforcements from Lahore arrived to support them.

Historians believe that if Maharaja Ranjit Singh and Nalwa had not taken control of Peshawar and the northwest frontier, these areas may have become part of Afghanistan. This could have led to further Afghan invasions into Punjab and Delhi.

आरती-पूजा, कथा-व्रत, धार्मिक अनुष्ठानों में शंख क्यूँ फूंकते है?

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Credit for this information goes to तहक्षी @Yajnshri on X

आरती-पूजा, कथा-व्रत, धार्मिक अनुष्ठानों में शंख क्यूँ फूंकते है?

W𝗵𝗮𝘁 𝗶𝘀 𝗱𝗶𝗳𝗳𝗲𝗿𝗲𝗻𝗰𝗲 𝗯/𝘄 V𝗮𝗺𝗮𝘃𝗮𝗿𝘁𝗶 S𝗵𝗮𝗻𝗸𝗵, D𝗮𝗸𝘀𝗵𝗶𝗻𝗮𝘃𝗮𝗿𝘁𝗶 Sh𝗮𝗻𝗸𝗵𝗮 ? 

अथर्ववेद कहता है- 1. शंखेन हत्त्वा रक्षांसि

यजुर्वेद कहता है- 2. देवस्प्राय शंखध्वम्

1. शंख से सब राक्षसों का नाश होता है।

 2. युद्ध में शत्रुओं का हृदय दहलाने के लिए शंख फूंकने वाला व्यक्ति अपेक्षित है,

 पूजा के समय जो व्यक्ति शंख-ध्वनि करता है, उसके सारे पाप नष्ट हो जाते हैं, भगवान विष्णु के साथ आनन्द करता है। इन सब धार्मिक मान्यताओं के पीछे वैज्ञानिक रहस्य छिपे हैं।

एक बार शंख फूंकने पर, जहां तक ध्वनि जाती है, वहां तक अनेक बीमारियों के कीटाणुओं के हृदय दहल जाते हैं और वे मूर्च्छित हो-होकरन ष्ट हो जाते हैं। मूकता और हकलापन दूर करने के लिए शंख शब्द का श्रवण एक महौषधि है। निरन्तर शंख फूंकने वाले व्यक्ति को श्वास की बीमारी, दमा एवं फेफड़ों का रोग कभी नहीं होता। उरुक्षत, दमा, कम्स, हार्डी, प्लीहा, लिवर और इन्फ्लूएंजा नामक रोगों में शंखध्वनि अत्यन्त लाभप्रद है। नियमित शंख की ध्वनि वायुमण्डल को विशुद्ध बनाने, पर्यावरण को शुद्ध करने में अत्यंत सहायक है।

 शंख की ध्वनि ओम् की दिव्य ध्वनि का प्रतीक है। इसका नाम राक्षस शंख असुर से लिया गया है, जिसे भगवान विष्णु ने मत्स्य अवतार या मछली अवतार के रूप में असुर के कान की शंख के आकार की हड्डी में ओम् फूंककर मार डाला था।

🔸शंखों के प्रकार🔸

शंख, वास्तव में, भारतीय जल में पाए जाने वाले माने गये है सभी घोंघे के खोल की तरह, इस खोल का आंतरिक भाग खोखला और बहुत चमकदार होता है। कुंडलित करने की दिशा के आधार पर शंखों की दो किस्में होती हैं- वामावर्ती और दक्षिणावर्ती।

वामावर्ती शंख सामान्यतः होता है उपलब्ध है और इसकी कुंडलियाँ या चक्र दक्षिणावर्त सर्पिल में विस्तारित होते हैं, जबकि दक्षिणावर्ती शंख बहुत दुर्लभ है। इसकी कुंडलियाँ या चक्र वामावर्त दिशा में फैलते हैं। यह बहुत ही कम बनने वाली आकृति है और शुभ तथा धन देने वाली मानी जाती है। हिंदू मान्यता के अनुसार, दक्षिणावर्ती शंख एक दुर्लभ रत्न या रत्न की तरह है।

हिंदू धर्म में, दक्षिणावर्ती शंख अनंत स्थान का प्रतीक है। यदि ऐसे शंख में कोई दोष हो तो भी उसे सोने से मढ़ने से उसके गुण फिर से आ जाते हैं। भगवान विष्णु को दक्षिणावर्ती शंख से स्नान कराने से भक्त को सात जन्मों के पापों से मुक्ति मिलती है। एक अन्य मान्यता के अनुसार, किसी देवता को शंख के माध्यम से प्रवाहित जल से स्नान कराना, विशेषकर दक्षिणावर्ती जल को सात समुद्रों या सात पवित्र नदियों के पवित्र जल से स्नान कराने के बराबर माना जाता है।

शंख का जल लोगों पर क्यों छिड़का जाता है?

आरती के पश्चात् शंख में जल भर कर दर्शकों पर छिड़का जाता है। 'ब्रह्मवैवर्त पुराण' के अनुसार शंख में जल भरकर देवस्थान में रखें एवं पुनः उससे समस्त पूजा सामग्री की प्रक्षालन करें। शंख में गंधक, फास्फोरस एवं केल्शियम की मात्रा होती है। इस पर अर्धचंद्राकार चंदन का टीका लगाने से इसमें रखा जल सुवासित हो जाता है। अतः शंखस्थ जल के सिंचन से समस्त वस्तु सुवासित एवं रोगाणुरहित होकर शुद्ध हो जाती है। शंखस्थ जल द्वारा स्नान, शालिग्राम शिला के चरणामृत पान करे तो प्रसूति को कभी भी मूक बालक नहीं होगा। रुक-रुक कर बोलने व हकलाने वाले व्यक्ति को शंख-जल का नित्य पान करने पर आश्चर्यजनक लाभ होता है।

पांडवों और कौरवों के बीच कुरुक्षेत्र में युद्ध के दौरान, अर्जुन के सारथी के रूप में कृष्ण ने महाकाव्य युद्ध की शुरुआत की घोषणा करने के लिए अपना शंख, पांचजन्य बजाया - जिसका अर्थ है पांच वर्गों के प्राणियों पर नियंत्रण रखना। सभी पांडव भाइयों के पास अपने-अपने शंख थे - युधिष्ठिर के शंख को अनंत विजया कहा जाता था.

 भीम का नाम पौण्ड्र खड्ग था

अर्जुन का देवदत्त था

 नकुल का सुघोष था

 और सहदेव की मणि पुष्पक 

Why do we blow conch shells during Aarti-Pooja, Katha-Vrat and religious rituals?

Atharvaveda says- 1. Shankhen Hattva Rakshansi

 Yajurveda says- 2. Devspray Shankhadhwam

 1. All demons are destroyed by conch shell.

 2. In war, a person who blows the conch is required to shake the hearts of the enemies.

 The person who blows the conch during the puja, all his sins are destroyed and enjoys the company of Lord Vishnu. There are scientific secrets hidden behind all these religious beliefs.

 Once the conch is blown, as far as the sound travels, the hearts of the germs of many diseases are shaken and they become unconscious and are destroyed. 

 Hearing the sound of conch is a great medicine to remove muteness and stammering. A person who blows conch continuously never suffers from respiratory disease, asthma and lung disease. 

 Shankhdhvani is very beneficial in diseases like Urukshat, Asthma,  Spleen, Liver and Influenza. Regular sound of conch is very helpful in purifying the atmosphere and purifying the environment.

 The sound of the conch symbolizes the divine sound of Om. 

 Its name is derived from the demon Shankha Asura, who was killed by Lord Vishnu in the form of Matsya Avatar or Fish Avatar by blowing Om into the conch-shaped ear bone of the asura.

 🔸Types of shells🔸

Conch shells, in fact, are thought to be found in Indian waters. Like all mollusk shells, this shell has a hollow interior and is very shiny. Depending on the direction of coiling, there are two types of conch shells – Vamavarti and Dakshinavarti.

 Vamavarti Shankha is commonly available and its coils or chakras extend in a clockwise spiral, while Dakshinavarti Shankha is very rare. Its coils or chakras expand in anti-clockwise direction. This is a very rare shape and is considered auspicious and gives wealth. According to Hindu belief, Dakshinavarti Shankha is like a rare gem or gem.

 In Hinduism, the Dakshinavarti conch symbolizes infinite space. Even if such a conch shell has any defect, its qualities are restored by plating it with gold. By bathing Lord Vishnu with Dakshinavarti conch, the devotee gets freedom from the sins of seven births. According to another belief, bathing a deity with water flowing through a conch, especially Dakshinavarti water, is equivalent to bathing the deity with the sacred water of the seven oceans or the seven sacred rivers.

Why is conch shell water sprinkled on people?

 After the Aarti, the conch is filled with water and sprinkled on the spectators. According to 'Brahmavaivarta Purana', fill the conch with water and keep it in the temple and then wash all the worship material with it. Conch shell contains sulfur, phosphorus and calcium. By applying a tilak of crescent-shaped sandalwood on it, the water kept in it becomes fragrant. Therefore, by irrigating Shankhastha water, everything becomes fragrant and germ-free and becomes pure. If one bathes in Shankhastha water and drinks the nectar of the feet of Shaligram stone, then the mother will never have a mute child. A person who speaks intermittently and stammers gets amazing benefits by drinking conch water daily.

During the war at Kurukshetra between the Pandavas and the Kauravas, Krishna, in the form of Arjuna's charioteer, blew his conch, Panchajanya – meaning to take control of the five classes of beings – to announce the beginning of the epic battle. 

 All the Pandava brothers had their own conch –

 Yudhishthira's conch was called Ananta Vijaya.

 Bhima's conch was Paundra Khadga

 Arjun's was Devadutt 

 Nakul's was Sughosh 

 And Sahadev's was Mani Pushpak 

The Jataka tales - Introduction जातक कथाएं - एक परिचय

 

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जातक कथाएँ बौद्ध नैतिकता कहानियों का एक बड़ा संग्रह है जिसमें बुद्ध ज्ञान प्राप्ति के अपने लंबे मार्ग पर अपने पिछले कुछ जीवन का वर्णन करते हैं। भले ही वे पाली कैनो का हिस्सा हैं और उनमें स्वयं बुद्ध से संबंधित शब्द शामिल हैं, वे धार्मिक पाठ से अधिक लोककथा हैं।

 अक्सर इसकी तुलना ईसप की दंतकथाओं से की जाती है (ईसप और जातक कथाएं भी कुछ कथानकों को साझा करती हैं), बोधिसत्व (जिसे बुद्ध बनने वाला कहा जाता है) का जन्म विभिन्न प्रकार से एक जानवर, एक इंसान और एक देवता के रूप में होता है, और वह अक्सर कठिन परिस्थितियों पर विजय प्राप्त करता है। और समस्याओं को रचनात्मक और हास्यपूर्ण तरीके से हल करता है।

 मैं सभी कहानियाँ समय-समय पर पोस्ट करने का प्रयास करूँगा। उन्हें अपने बच्चों को पढ़कर सुनाएँ। वे उनका आनंद लेंगे और साथ ही अच्छाई भी सीखेंगे।

The Jataka tales is a large collection of Buddhist morality stories in which the Buddha recounts some of his past lives on his long road to enlightenment. Even though they’re a part of the Pali Cano and contain words attributed to Buddha himself, they’re more folktale than religious text.

Often compared with Aesop’s fables (Aesop’s and the Jataka tales even share some plots), the Bodhisatta (what a Buddha-to-be is called) is variously born as an animal, a human, and a deity, and he frequently overcomes difficult situations and solves problems in creative and comical ways.

I will try to post all the stories from time to time. Read them out to your children. They will enjoy them and at the same time learn goodness. 

Marthanda Varma: Forgotten Indian King who crushed The Dutch East Indian Company

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Marthanda Varma: Forgotten Indian King who crushed the ambitions of The Dutch East Indian Company and adopted the title of “Servant of the Lord”

The image of Indian kings had been portrayed as the defeat specialist. We are not aware of any of the battles that we had won decisively. Many of our great kings were fighting to protect this country from the repeated invasion of barbaric invaders. From the beginning of 8th CE, the North-Western boundary of our country had witnessed invasions from the Arabs which were later followed by the Turks.

But the story of the invasion didn’t end here. After the Turks, the Europeans took the charge of invading our country this time via sea routes. From the 16th century European powerhouses like the Portuguese, French, Spain, British, and Dutch all started to establish their factories across India.

One by one these Europeans entered India and established a firm grip on the trade market of this country. One of them was the Dutch who wanted to control the pepper trade of the Kerala region. But their dream was ultimately shattered when the young king of Travancore crushed them at the Battle of Colachel in 1741. He defeated the dexterous Dutch army and freed the region of Kerala from its influence.

His name was Marthanda Varma.  

The kingdom of Travancore emerged as a rising threat for the neighboring and western powers. When Marthanda Varma annexed the region of Kollam and Kayamkulam the Europeans especially the Dutch became anxious than ever.

To add more worries Marthanda Varma then decided to bring down the kingdom of Odanad under his rule. The kingdom of Odanad had signed an agreement with the Dutch company to sell all the Pepper (Black) to the latter. Furthermore, the friendly relation between Marthanda Varma and the rivals of the Dutch i.e. the British gave the Dutch glimpses of the upcoming storm.

In the year 1741, the adamant Dutch army under the leadership of Captain De Lannoy landed on Colachel with the support of strong artillery. The Dutch army set up their base which was about 13km away from the capital of Travancore kingdom i.e. Padmanabhapuram.

After this, the Dutch forces decided to move towards the Travancore kingdom and even laid a siege on the fort of Kalkulam.

When the invaders were busing in raising the siege the king of Travancore was conducting his prewar ritual of worshipping LORD ADI KESAVA at the Thiruvattar temple. After this, the Travancore army crossed swords with the invaders. The battle resulted in total carnage for the invader. The Dutch incur several casualties and were forced to retreat back to their base at Colachel.

Note: Marthanda Varma had a special force known as NAIR PATTALAM which played important role in the battle.

Marthanda Varma chased the retreating enemy all the way back to Colachel and laid the siege on the Dutch camps. To distract the Travancore soldier the Dutch attacked from the seas but all their attacks were repulsed by the Travancore army. The battle resulted in a decisive victory for the Travancore army. It is also believed that the Dutch never recovered from this defeat and their empire soon started declining after it.

This was the first time a major European power was decisively defeat in Asia.

The Dutch Caption i.e. De Lanoy was captured. But following the code of Dharma chivalrous Marthanda Varma spared the life of De Lanoy.

In 1750, this visionary king surrendered all his wealth at the door of Lord Padmanabhaswamy and adopted the title Servant of the Lord (Sri Padmanabhadasa).

मार्तंड वर्मा: भूले हुए भारतीय राजा जिन्होंने डच ईस्ट इंडियन कंपनी की महत्वाकांक्षाओं को कुचल दिया और "सर्वेंट ऑफ द लॉर्ड" की उपाधि अपनाई।

 भारतीय राजाओं की छवि पराजय विशेषज्ञ के रूप में चित्रित की गई थी। हम ऐसी किसी भी लड़ाई के बारे में नहीं जानते जो हमने निर्णायक रूप से जीती हो। हमारे कई महान राजा इस देश को बार-बार होने वाले बर्बर आक्रमणकारियों से बचाने के लिए लड़ रहे थे। 8वीं ईस्वी की शुरुआत से, हमारे देश की उत्तर-पश्चिमी सीमा पर अरबों के आक्रमण देखे गए, जिसके बाद बाद में तुर्कों का आक्रमण हुआ।

 लेकिन आक्रमण की कहानी यहीं ख़त्म नहीं हुई. तुर्कों के बाद इस बार यूरोपीय लोगों ने समुद्री रास्ते से हमारे देश पर आक्रमण करने का बीड़ा उठाया। 16वीं शताब्दी से पुर्तगाली, फ्रांसीसी, स्पेन, ब्रिटिश और डच जैसी यूरोपीय शक्तियों ने पूरे भारत में अपने कारखाने स्थापित करना शुरू कर दिया।

 एक-एक करके इन यूरोपीय लोगों ने भारत में प्रवेश किया और इस देश के व्यापार बाज़ार पर अपनी मजबूत पकड़ स्थापित कर ली। उनमें से एक डच थे जो केरल क्षेत्र के काली मिर्च व्यापार को नियंत्रित करना चाहते थे। लेकिन उनका सपना अंततः तब टूट गया जब त्रावणकोर के युवा राजा ने 1741 में कोलाचेल की लड़ाई में उन्हें कुचल दिया। उन्होंने कुशल डच सेना को हराया और केरल के क्षेत्र को उसके प्रभाव से मुक्त कर दिया।

 उनका नाम मार्तण्ड वर्मा था।

 त्रावणकोर राज्य पड़ोसी और पश्चिमी शक्तियों के लिए एक बढ़ते खतरे के रूप में उभरा। जब मार्तंड वर्मा ने कोल्लम और कायमकुलम के क्षेत्र पर कब्जा कर लिया तो यूरोपीय विशेषकर डच पहले से कहीं अधिक चिंतित हो गए।

 और अधिक चिंताएँ बढ़ाने के लिए मार्तण्ड वर्मा ने ओडानाड राज्य को अपने शासन में लाने का निर्णय लिया। ओडानाड राज्य ने डच कंपनी के साथ सारी काली मिर्च (काली) बेचने के लिए एक समझौते पर हस्ताक्षर किए थे। इसके अलावा, मार्तंड वर्मा और डचों के प्रतिद्वंद्वियों यानी अंग्रेजों के बीच मैत्रीपूर्ण संबंधों ने डचों को आने वाले तूफान की झलक दे दी।

 वर्ष 1741 में कैप्टन डी लैनॉय के नेतृत्व में अडिग डच सेना मजबूत तोपखाने के सहयोग से कोलाचेल पर उतरी। डच सेना ने अपना बेस स्थापित किया जो त्रावणकोर साम्राज्य की राजधानी यानी पद्मनाभपुरम से लगभग 13 किमी दूर था।

 इसके बाद, डच सेना ने त्रावणकोर साम्राज्य की ओर बढ़ने का फैसला किया और कल्कुलम के किले पर भी घेराबंदी कर दी।

 जब आक्रमणकारी घेराबंदी बढ़ाने की फिराक में थे, तब त्रावणकोर के राजा तिरुवत्तार मंदिर में भगवान आदि केशव की पूजा का अपना युद्ध-पूर्व अनुष्ठान कर रहे थे। इसके बाद त्रावणकोर सेना आक्रमणकारियों से भिड़ गई। लड़ाई के परिणामस्वरूप आक्रमणकारी के लिए पूर्ण नरसंहार हुआ। डचों को कई हताहत हुए और उन्हें कोलाचेल में अपने बेस पर वापस जाने के लिए मजबूर होना पड़ा।

 नोट: मार्तंड वर्मा के पास नायर पट्टालम नामक एक विशेष बल था जिसने युद्ध में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी।

 मार्तण्ड वर्मा ने पीछे हट रहे शत्रु का कोलाचेल तक पीछा किया और डच शिविरों की घेराबंदी कर दी। त्रावणकोर सैनिक का ध्यान भटकाने के लिए डचों ने समुद्र से हमला किया लेकिन त्रावणकोर सेना ने उनके सभी हमलों को विफल कर दिया। लड़ाई के परिणामस्वरूप त्रावणकोर सेना की निर्णायक जीत हुई। यह भी माना जाता है कि डच इस हार से कभी उबर नहीं पाए और इसके बाद जल्द ही उनके साम्राज्य का पतन शुरू हो गया।

 यह पहली बार था जब किसी प्रमुख यूरोपीय शक्ति की एशिया में निर्णायक हार हुई थी।

 डच कैप्शन यानी डी लानोय को पकड़ लिया गया। लेकिन धर्म की संहिता का पालन करते हुए शूरवीर मार्तंड वर्मा ने डी लानॉय की जान बचा ली।

 1750 में, इस दूरदर्शी राजा ने अपनी सारी संपत्ति भगवान पद्मनाभस्वामी के दरवाजे पर समर्पित कर दी और भगवान के सेवक (श्री पद्मनाभदास) की उपाधि धारण की।

Did Prabu Rama really send Lakshmana to receive wisdom from Ravana after his fall in the war?

 Did Prabu Rama really send Lakshmana to receive wisdom from Ravana after his fall in the war?

Well, No Prabhu Shri Ram didn't send Lakshman to receive any wisdom from Ravana. Lakshmana did not have a conversation with Rvana on his deathbed; there was no time to have such a conversation since Ravana was killed as soon as he was struck by Rama's Brahmastra.  

This is absolutely clear in Valmiki Ramayan as well as the Ramayan written by Tulsidas ji. 

This story is Lok Katha and may be told or retold but the fact is that Ravana died on spot as soon as he was hit by the Brahmastra. 

Ref : https://www.valmiki.iitk.ac.in/sloka?field_kanda_tid=6&language=dv&field_sarga_value=111

क्या प्रभु राम ने सचमुच लक्ष्मण को युद्ध में रावण के पतन के बाद उससे ज्ञान प्राप्त करने के लिए भेजा था?

 नहीं प्रभु श्री राम ने लक्ष्मण को रावण से कोई ज्ञान प्राप्त करने के लिए नहीं भेजा था। मृत्यु शय्या पर लक्ष्मण ने रावण से कोई बातचीत नहीं की; ऐसी बातचीत करने का समय नहीं था क्योंकि रावण राम के ब्रह्मास्त्र के प्रहार से ही मारा गया था।

 यह बात वाल्मिकी रामायण के साथ-साथ तुलसीदास जी द्वारा रचित रामायण में भी बिल्कुल स्पष्ट है।

 यह कहानी लोक कथा है और कही या दोबारा कही जा सकती है लेकिन सच तो यह है कि ब्रह्मास्त्र का प्रहार होते ही रावण की मौके पर ही मृत्यु हो गई।

Ref : https://www.valmiki.iitk.ac.in/sloka?field_kanda_tid=6&language=dv&field_sarga_value=111

धूर्त खरगोश और बुद्धिहीन शेर- Tales from the Panchatantra

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 एक समय जंगल में भसुरका नाम का एक शक्तिशाली शेर राज करता था। वह निर्दयी था और अन्य जानवरों को अंधाधुंध मारता था।

 एक दिन सभी जानवर एक साथ शेर के पास आत्मसमर्पण करने गये। उन्होंने कहा, "हे स्वामी, आप हर दिन हममें से कई लोगों को बिना आवश्यकता के मार देते हैं। एक दिन में एक जानवर आपकी भूख को संतुष्ट करने के लिए पर्याप्त है। कृपया समझ लें। आज से, हम हर दिन हममें से एक जानवर आपको पेश करने का वादा करते हैं। इस तरह तुम्हें शिकार नहीं करना पड़ेगा और हममें से कई लोगों की जान बच जायेगी।”

 यह सुनकर शेर ने सहमति व्यक्त की, "यह सच है, लेकिन मैं तुम्हें चेतावनी देता हूं, अगर मुझे हर दिन एक जानवर नहीं मिलेगा, तो मैं तुम में से हर एक को मारने के लिए आगे बढ़ूंगा।"

 समझ के अनुसार, जानवरों ने चिट्ठी निकाली और जो बदकिस्मत जानवर चुना गया उसे शेर के पास भेज दिया गया। बाकी लोग शेर के हमले के डर के बिना जंगल में घूमते रहे।

 एक दिन, एक खरगोश चुना गया। शेर का भोजन बनने की इच्छा न रखते हुए, वह शेर की मांद की ओर चल पड़ा। वह यथासंभव धीरे-धीरे चला।

 रास्ते में खरगोश को एक कुआँ मिला। उसने किनारे से नीचे झाँका और जब उसने अपना प्रतिबिंब देखा, तो उसे एक योजना सूझी।

 उसने सोचा, "मेरे पास एक योजना है जो विफल नहीं होगी। मैं शेर को धोखा दूंगा और उसे मौत की ओर ले जाऊंगा।"

 इस पर खरगोश पहले से भी धीमी गति से शेर की मांद की ओर चल पड़ा।

 अंत में, जब खरगोश शेर की मांद में पहुंचा, तो शेर भूखा और क्रोधित था। वह पूरे दिन से अपने भोजन का इंतजार कर रहा था।

 उसने भूख से अपने होंठ चाटे, और अगली सुबह जितना हो सके उतने जानवरों को मारने के बारे में सोचा। जब वह ऐसा सोच रहा था, खरगोश शेर के पास आया और विनम्रतापूर्वक झुक गया।

 क्रोधित शेर चिल्लाने लगा, "तुम एक दुखी जानवर हो। तुम न केवल देर से आए हो, बल्कि बहुत छोटे भी हो। मैं पहले तुम्हें मार डालूँगा और अपनी भूख मिटाऊँगा, और फिर मेरे साथ ऐसा करने के लिए बाकी सभी जानवरों को मार डालूँगा।" .

 खरगोश ने नम्रतापूर्वक उत्तर दिया, "हे स्वामी, इसमें न तो मेरी गलती है और न ही किसी अन्य जानवर की गलती है। कृपया मुझे मारने से पहले मुझे समझाने की अनुमति दें।"

 शेर दहाड़ा, "जल्दी करो। मुझे जल्दी समझाओ क्योंकि मैं बहुत भूखा हूं।"

 खरगोश ने कहना शुरू किया, "आज आपके सामने पेश होने की मेरी बारी थी। लेकिन क्योंकि मैं छोटा हूं और आपकी भूख को संतुष्ट नहीं कर पाऊंगा, इसलिए मेरे साथ चार और खरगोश भेज दिए गए।"

 रास्ते में हमें एक शेर मिला जो अपनी माँद से निकलकर दहाड़ने लगा और हमें खाने के लिए तैयार हो गया। हमने उनसे विनती की कि हम अपने वादे के मुताबिक हर दिन अपने मालिक की भूख मिटाने जा रहे हैं।

 उसने दहाड़ते हुए कहा, "मैं इस जंगल का स्वामी हूं। आज से, तुम अपने आप को मेरे लिए समर्पित करोगे, किसी और के लिए नहीं। दूसरा शेर एक धोखेबाज है। यदि नहीं, तो उसे शक्ति परीक्षण के लिए मेरी चुनौती स्वीकार करने दो। जो कोई भी साबित हो जाए मजबूत, जंगल पर शासन करेगा। मैं तुममें से एक खरगोश को यह संदेश उसके पास ले जाने की अनुमति दूँगा, और तुममें से बाकियों को बंधक बना लूँगा।"

 खरगोश ने नम्रतापूर्वक आगे कहा, "यही कारण है कि हम पांचों में से केवल मैं ही यहां हूं। इसी कारण से मैं देर से पहुंचा हूं। कृपया वह कार्रवाई करें जो आपको सबसे अच्छा लगे।"

 यह सुनकर शेर और भी क्रोधित हो गया। वह गरजा, "मुझे तुरंत इस ढोंगी के पास ले चलो। मैं इसे नष्ट कर दूंगा। उसके बाद ही मेरा गुस्सा शांत होगा।"

 खरगोश ने तुरंत उत्तर दिया, "हे स्वामी, मुझे आपको चेतावनी देनी चाहिए कि यह शेर बहुत मजबूत मांद के अंदर रहता है। गढ़ में शरण लेने वाले पर हमला करना मुश्किल है। इसके अलावा, मैंने उसे खुद देखा है, वह बहुत मजबूत लग रहा था"।

 शेर दहाड़कर बोला, "यह तुम्हारी चिंता का विषय नहीं है। मुझे तुरंत उसके पास ले चलो।"

 फिर खरगोश शेर को उस कुएं के पास ले गया जो रास्ते में उसे मिला था।

 पहुंचने पर खरगोश ने कुएं की ओर इशारा करते हुए शेर से कहा, "हे स्वामी, हमें आपकी शक्तियों पर कोई संदेह नहीं है। शेर ने खुद को उस गढ़ के अंदर छिपा लिया है।"

 बुद्धिहीन शेर कुएं के किनारे खड़ा था, और उसने नीचे पानी में अपना प्रतिबिंब देखा। उसने सोचा कि यह वही शेर है जिसने उसे चुनौती दी है।

 वह अपने प्रतिबिंब पर पूरी शक्ति और क्रोध के साथ दहाड़ा। दहाड़ की आवाज़ वापस आई, जो कुएं से दोबारा गूंजी।

 यह सुनकर शेर क्रोधित हो गया और अपने ही प्रतिबिंब पर हमला करने के लिए कुएं के अंदर छलांग लगा दी। वह डूब गया.

 खरगोश बहुत खुश हुआ कि उसकी योजना सफल हो गई। वह नाचते हुए वापस दूसरे जानवरों के पास गया और उन्हें बताया कि क्या हुआ था।

 अन्य जानवरों ने खरगोश का नायक की तरह स्वागत किया और उसकी चतुराई की प्रशंसा की। तब से, जानवर खुशी से जंगल में घूमने लगे।

 बुद्धिमान तो सचमुच कहते हैं:

 दुष्टों को धोखा दो और बिना दया के उनका नाश करो।

The Cunning Hare and the Witless Lion

There was once a powerful lion called Bhasuraka who ruled the jungle. He was merciless and killed other animals indiscriminately.

One day, all the animals went together to the lion to surrender. They said, "O Master, you kill many of us every day without necessity. One animal a day is enough to satisfy your hunger. Please come to an understanding. Starting from today, we promise to offer one amongst us to you every day. In this way, you will not have to hunt and many of our lives will be spared."

Hearing this, the lion agreed, "It is true, but I warn you, if I do not receive an animal every day, I shall proceed to kill every one of you."

In accordance to the understanding, the animals drew lots, and the unlucky animal that got chosen was sent to the lion. The others roamed about the jungle without any fear of being attacked by the lion.

One day, a hare was chosen. Unwilling to become the lion's food, he started for the lion's den. He walked as slowly as possible.

On the way, the hare came across a well. It peeked down from the edge and when it saw it's own reflection, he hit upon a plan.

He thought, "I have a plan that will not fail. I will deceive the lion and lead him to his death".

On this, the hare walked towards the lion's den, even slower than before.

Finally, when the hare reached the lion's den, the lion was hungry and furious. He had been waiting for his food for the entire day.

He licked his lips in hunger, and thought of killing as many animals the next morning as he could. While he was thinking so, the hare approached the lion and humbly bowed.

The furious lion began to shout, "You are a miserable animal. You are not only late, but also very small. I will first kill you and satisfy my hunger, and then kill all the rest of the animals for doing this to me".

The hare replied humbly, "O Master, It is neither my fault nor the fault of any other animal. Please allow me to explain before you kill me".

The lion roared, "Be quick. Give me an explanation fast for I am very hungry".

The hare started, "Today it was my turn to be offered to you. But because I am small and would not be able to satisfy your hunger, four more hares were sent along with me".

On the way, we met a lion who came out of his den and roared, and got ready to eat us. We pleaded to him that we were going to fulfil our master's hunger as promised every day.

He roared, "I am the master of this jungle. From today, you will offer yourselves to me and none other. The other lion is an imposter. If not, let him accept my challenge to a trial of strength. Whoever proves to be stronger, will rule the jungle. I will allow one of you hares to carry this message to him, and hold the rest of you as hostages."

The hare humbly continued, "This is the reason only I, among the five of us, am here. I have arrived late for the same reason. Please take action that you think will be best".

On hearing this, the lion grew even more furious. He roared, "Take me to this pretender at once. I will destroy him. Only after that will my anger be quenched."

The hare quickly replied, "O master, I must warn you that this lion stays inside a very strong den. It is difficult to attack someone who takes shelter in a stronghold. Furthermore, I have seen him myself, he seemed very strong".

The lion roared, "That is not your concern. Take me to him at once".

The hare then led the lion to the well he had come across on his way.

On reaching, the hare pointed towards the well and said to the lion, "O master, we have no doubt on your powers. The lion has hidden himself inside that stronghold".

The witless lion stood at the edge of the well, and saw his own reflection in the water below. He thought it to be the lion who had challenged him.

He roared at his reflection with all might and fury. The roar sounded back, re-echoed from the well.

On hearing this, the lion got furious and leapt inside the well to attack his own reflection. He got drowned.

The hare was very happy that his plan had worked successfully. He danced his way back to the other animals and told them what had happened.

The other animals gave the hare a hero's welcome and praised his cleverness. From then onwards, the animals roamed about the jungle happily.

The wise indeed say:

Deceive the wicked and destroy them without mercy.

 

Read and share about the atrocities of Bhaktiyar Khilji who destroyed Nalanda.

 

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Read and share about the atrocities of Bhaktiyar Khilji who destroyed Nalanda. 

Credit for the article to @Pratham86718126 on X

Not only did the Turkish Army& Bhaktiyar Khilji destroyed Nalanda. They destroyed Vikramshila, Odantapuri & many such Buddhist places. Entire Bihar was in a terrorised state. Most authentic account comes from the Tibetan scholar Dharamsavamin who visited India in 1234 A.D.

Dharamsvamin travelled from Nepal to Tirhut, at Tirhut he joined a group on way to Vaiśalī. When Dharamsvamin, along with his company, reached the city of Vaiśalī they discovered that there was a panic amongst the populace on the prospect of an impending attack by the Turks.

In the next morning, the inhabitants of the city had fled away. Dharamsavamin and his companions were saved, apparently(as told by an old woman to them) the Turks had taken a west turn from there.

Dharamsvamin then set for Vajrāsana(Bodh Gaya) situated in southern Magadha, he crossed the river Ganga, and upon reaching he observed that the entire place was deserted and only 4 monks were residing in the Vihara. Reason: the constant raids by the Turks.

Dharamsvamin&his companions were advised to flee the place. In order to protect the Mahabodhi image,they had sealed the door infront of it and an another image as a substitute was kept. The door of the temple was plastered and an image of Maheśvara drawn on it for protection.

Dharamsvamin also recorded the fate that fell upon the University of Vikramaśilā. When Dharamsvamin visited it, the entire University was in a wreck and nothing was left of it. The Turkish Soldiers had razed it to the ground, throwing away the foundation stones in Ganga.

He mentions that the University was well functioning at the time of the "Kashmir Paņḍita", here the reference is to Śākyaśrībhadra of Kashmir(1127 A.D. - 1225 A.D.) Infact he was the last Upādhāya of the Vikramśila University after which it was sacked by Bakhtiyar Khilji.

Tibetan historical accounts have recorded as to how Srībhadra witnessed destruction of Monastries like Odantapuri, Vikramshila & he fled to Orissa to save his life.The Tibetan scholar Taranatha records about him and also the Tibetan account "Pagsam Jon-Zān"(mid 18th Cen).

In 1235 A.D. Dharamsvamin reached Nalanda. Several holocaust deniers and Turkophilic Historians distort the account given by Dharamsvamin to claim that Nalanda was never destroyed in the campaign of Bhaktiyar Khilji. They claim that even in the year 1235, decades after

Khilji's genocidal campaign, Nalanda was still functioning as a seat of learning, so much so that Dharamsvamin not only went there but also studied there for sometime. A simple reading of the account exposes such deliberately concocted lies.

@Aabhas24 in his threads and

article has proven that time and again. Dharamsvamin describes that there were once 14 temples(śikharas)& 84 small Vihāras operating in Nalanda. However they were destroyed by the Turks and there was absolutely no one to look after them or make offerings. Only two Vihāras Dha-na-ba and Ghu-na-ba were in a serviceable condition.

Things were detoriated to the extent that Nalanda, which was once filled by thousands of students and many teachers, was left with only one teacher-abbot named Rahulaśrībhadra under whom some 70 monks were studying.

Things do not end here. An attempt of massacre in Nalanda was made by Turks in 1235 A.D. itself. That is at the time Dharamsvamin was studying there under Rahulaśrībhadra. The teacher was supported by a wealthy Brahmin Jayadeva. 

 The vihāra of Odantapuri which was at a distance of a day's march from Nalanda was made a military command centre of the Turks. The Turkish officer summoned Jayadeva with a member of his family and had them imprisioned for the crime

of supporting the monks. Jayadeva dispatched a messenger to Nalanda, alarming them of an incoming attack by the Turks to kill them all. After several such messages all the disciples of the Guru fled away leaving Dharamsvamin and his teacher.

Both of them hid in a temple of Jñānanātha at a short distance to the south-west. Around 300 Turkish soldiers came in fully armed however failed to find anyone and returned. Jayadeva and his family member were kept in irons for several days before setting them free.

Dharamsvamin ascribes the reason for the incomplete destruction of Nalanda during the first Turkish onslaught of Bhaktiyar Khilji to the superstious belief of the soldiers. Earlier they had carried away all the stones of the temple and had desecrated the idol.

One of the soldiers who had participated in the work had died the same evening of colic on reaching Odantapuri. However, more realistic and logical reasons for the incomplete destruction is provided by the translator Dr. George Roerich.

From the above account it is clear that Bihar, which once stood as one of the most strongest pillars of Buddhism in India was subjected to a targeted ethnic cleansing. The decline of Buddhism in India, more specifically in Bihar, can be attributed to the Turkish onslaught,specifically that of Bhaktiyar Khilji. Even after the first wave of death and destruction, Buddhists were often harassed, killed and their centres of learning destroyed by frequent raids carried on by the Turks.

नालंदा को नष्ट करने वाले भक्तियार खिलजी के अत्याचारों के बारे में पढ़ें और साझा करें।

 लेख का श्रेय एक्स पर @प्रथम86718126 को

 तुर्की सेना और भक्तियार खिलजी ने न केवल नालंदा को नष्ट कर दिया। उन्होंने विक्रमशिला, ओदंतपुरी और ऐसे कई बौद्ध स्थानों को नष्ट कर दिया। पूरा बिहार आतंकित स्थिति में था. सबसे प्रामाणिक विवरण तिब्बती विद्वान धरमस्वामिन से मिलता है जिन्होंने 1234 ई. में भारत का दौरा किया था।

 धर्मस्वामिन ने नेपाल से तिरहुत तक यात्रा की, तिरहुत में वह वैशाली के रास्ते में एक समूह में शामिल हो गए। जब धर्मस्वामिन, अपनी कंपनी के साथ, वैशाली शहर पहुंचे तो उन्हें पता चला कि तुर्कों द्वारा आसन्न हमले की संभावना पर आबादी में घबराहट थी।

 अगली सुबह, शहर के निवासी भाग गए थे। धर्मस्वामिन और उनके साथी बच गए, जाहिर तौर पर (जैसा कि एक बूढ़ी औरत ने उन्हें बताया था) तुर्कों ने वहां से पश्चिम की ओर रुख किया था।

 इसके बाद धर्मस्वामिन दक्षिणी मगध में स्थित वज्रासन (बोधगया) के लिए निकले, उन्होंने गंगा नदी पार की, और पहुंचने पर उन्होंने देखा कि पूरा स्थान सुनसान था और विहार में केवल 4 भिक्षु रह रहे थे। कारण: तुर्कों द्वारा लगातार छापे।

 धर्मस्वामी के साथियों को वहां से भाग जाने की सलाह दी गई। महाबोधि छवि की सुरक्षा के लिए, उन्होंने उसके सामने का दरवाज़ा बंद कर दिया था और उसके स्थान पर एक और छवि रख दी गई थी। मंदिर के दरवाजे पर प्लास्टर किया गया था और सुरक्षा के लिए उस पर महेश्वर की एक छवि बनाई गई थी।

 धर्मस्वामिन ने विक्रमशिला विश्वविद्यालय के दुर्भाग्य को भी दर्ज किया। जब धर्मस्वामिन ने इसका दौरा किया, तो पूरा विश्वविद्यालय खंडहर हो गया था और इसमें कुछ भी नहीं बचा था। तुर्की सैनिकों ने नींव के पत्थरों को गंगा में फेंककर इसे जमींदोज कर दिया था।

 उन्होंने उल्लेख किया है कि विश्वविद्यालय "कश्मीर पंडित" के समय अच्छी तरह से कार्य कर रहा था, यहां संदर्भ कश्मीर के शाक्यश्रीभद्र (1127 ई. - 1225 ई.) का है। वास्तव में वह विक्रमशिला विश्वविद्यालय के अंतिम उपाध्याय थे जिसके बाद बख्तियार ने इसे तबाह कर दिया था।  

तिब्बती ऐतिहासिक वृत्तांतों में दर्ज है कि कैसे श्रीभद्र ने ओदंतपुरी, विक्रमशिला जैसे मठों का विनाश देखा और वह अपनी जान बचाने के लिए उड़ीसा भाग गए। तिब्बती विद्वान तारानाथ ने उनके बारे में और तिब्बती वृत्तांत "पगसम जॉन-ज़ान" (18वीं शताब्दी के मध्य) में दर्ज किया है। .

 1235 ई. में धर्मस्वामिन नालन्दा पहुँचे। कई प्रलय से इनकार करने वाले और तुर्कोफिलिक इतिहासकारों ने धरमस्वामिन द्वारा दिए गए विवरण को विकृत करते हुए दावा किया कि भक्तियार खिलजी के अभियान में नालंदा को कभी नष्ट नहीं किया गया था। उनका दावा है कि दशकों बाद भी वर्ष 1235 में

 खिलजी के नरसंहार अभियान के दौरान, नालंदा अभी भी शिक्षा के केंद्र के रूप में कार्य कर रहा था, इतना कि धर्मस्वामिन न केवल वहां गए बल्कि कुछ समय तक वहां अध्ययन भी किया। विवरण को पढ़ने से ऐसे जानबूझकर गढ़े गए झूठ का पर्दाफाश हो जाता है।

 @आभास24 अपने सूत्र में और

 लेख ने इसे बार-बार साबित किया है। धर्मस्वामिन का वर्णन है कि एक समय में नालंदा में 14 मंदिर (शिखर) और 84 छोटे विहार संचालित थे। हालाँकि, उन्हें तुर्कों द्वारा नष्ट कर दिया गया था और उनकी देखभाल करने या प्रसाद चढ़ाने वाला कोई नहीं था। केवल दो विहार ढा-ना-बा और घु-ना-बा ही उपयोगी स्थिति में थे।

 हालात इस हद तक खराब हो गए थे कि नालंदा, जो कभी हजारों छात्रों और कई शिक्षकों से भरा हुआ था, राहुलश्रीभद्र नाम के केवल एक शिक्षक-मठाधीश के पास रह गया था, जिसके अधीन लगभग 70 भिक्षु अध्ययन कर रहे थे।

 बात यहीं ख़त्म नहीं होती. 1235 ई. में ही तुर्कों द्वारा नालन्दा में नरसंहार का प्रयास किया गया था। वह उस समय था जब धर्मस्वामिन वहां राहुलश्रीभद्र के अधीन अध्ययन कर रहे थे। शिक्षक को एक धनी ब्राह्मण जयदेव का समर्थन प्राप्त था।

ओदंतपुरी का विहार जो नालन्दा से एक दिन की दूरी पर था, तुर्कों का सैन्य कमान केन्द्र बना दिया गया। तुर्की अधिकारी ने जयदेव को उनके परिवार के एक सदस्य के साथ बुलाया और उन्हें अपराध के लिए कैद कर लिया

 भिक्षुओं का समर्थन करना। जयदेव ने एक दूत को नालंदा भेजा, जिससे उन्हें तुर्कों द्वारा उन सभी को मारने के लिए आने वाले हमले की चेतावनी दी गई। ऐसे कई संदेशों के बाद गुरु के सभी शिष्य धर्मस्वामिन और उनके गुरु को छोड़कर भाग गए।

 वे दोनों दक्षिण-पश्चिम में थोड़ी दूरी पर ज्ञाननाथ के एक मंदिर में छिप गये। लगभग 300 तुर्की सैनिक पूरी तरह से हथियारों से लैस होकर आए, लेकिन किसी को न ढूंढ पाने में असफल रहे और वापस लौट गए। जयदेव और उनके परिवार के सदस्य को आज़ाद करने से पहले कई दिनों तक बेड़ियों में रखा गया।

 धर्मस्वामिन ने भक्तियार खिलजी के प्रथम तुर्की आक्रमण के दौरान नालंदा के अधूरे विनाश का कारण सैनिकों के अंधविश्वास को बताया है। इससे पहले वे मंदिर के सभी पत्थर उठा ले गये थे और मूर्ति को अपवित्र कर दिया था।

 इस कार्य में भाग लेने वाले सैनिकों में से एक की उसी शाम ओदंतपुरी पहुँचने पर पेट के दर्द से मृत्यु हो गई थी। हालाँकि, अपूर्ण विनाश के लिए अधिक यथार्थवादी और तार्किक कारण अनुवादक डॉ. जॉर्ज रोरिक द्वारा प्रदान किए गए हैं।

 उपरोक्त विवरण से यह स्पष्ट है कि बिहार, जो कभी भारत में बौद्ध धर्म के सबसे मजबूत स्तंभों में से एक था, को लक्षित जातीय सफाए का शिकार बनाया गया था। भारत में, विशेष रूप से बिहार में, बौद्ध धर्म के पतन का श्रेय तुर्की के आक्रमण को दिया जा सकता है, विशेषकर भक्तियार खिलजी के आक्रमण को। मृत्यु और विनाश की पहली लहर के बाद भी, तुर्कों द्वारा किए गए लगातार हमलों से बौद्धों को अक्सर परेशान किया गया, मार डाला गया और उनके शिक्षा केंद्रों को नष्ट कर दिया गया।

 

Was battery invention before the modern era?

Was battery invention before the modern era? Mentions of current and Battery in Hindu Scriptures 

The first battery was created by Alessandro Volta in 1800, and the dry cell was later developed by Carl Gassner in 1886. 

दिलचस्प बात यह है कि, यह ध्यान देने योग्य है कि बैटरी की अवधारणा का उल्लेख हजारों साल पहले प्राचीन ग्रंथों में किया गया था।

Indeed, you read correctly. The concept of a fully functional cell is documented in the "Agastya Samhita," authored by the revered sage, Rishi Agastya, who is known for contributing hymns to the Rigveda. He has also been mentioned several time in Ramayan and Mahabharat. He also invented the grammar of the Tamil language. It is said that Bhagawan Shiva himself taught him Tamil. This Agastya samhita scripture predates the Vedic period, offering insights into advanced knowledge, including the idea of a functional cell.

According to the Rasayan scripts of Agastya Samhita-

संस्थाप्य मृण्मये पात्रे ताम्रपत्रं सुसंस्कृतम्‌।

छादयेच्छिखिग्रीवेन चार्दाभि: काष्ठापांसुभि:॥ 

दस्तालोष्टो निधात्वय: पारदाच्छादितस्तत:। 

संयोगाज्जायते तेजो मित्रावरुणसंज्ञितम्‌॥  

एक मिट्टी का बर्तन (earthen pot) लें, उसमें अच्छी प्रकार से साफ किया गया ताम्रपत्र और शिखिग्रीवा (मोर के गर्दन के रंग जैसा पदार्थ अर्थात् copper sulphate) डालें। फिर उस बर्तन को लकड़ी के गीले बुरादे से भर दें। उसके बाद लकड़ी के गीले बुरादे के ऊपर पारा से आच्छादित दस्त लोष्ट (mercury-amalgamated zinc sheet) रखे। इस प्रकार दोनों के संयोग से अर्थात् तारों के द्वारा जोड़ने पर मित्रावरुणशक्ति (current) की उत्पत्ति होगी।

Subsequently, an engineer named Rao Saheb Krishnaji Vajhe, along with Mr. Hole, actualized the concept by creating a cell based on the above provided instructions. Upon testing, this cell exhibited an open circuit voltage of 1.138 volts and a short circuit current of 23 mA. Mitra and varuna can be pictured as modern day anodes and cathodes. 

अनेन जलभंगोस्ति प्राणो दानेषु वायुषु। 

एवं शतानां कुंभानांसंयोगकार्यकृत्स्मृत:॥

सौ कुम्भों (if 100 such earthen pot get connected in a series) की शक्ति का पानी में प्रयोग करने पर पानी अपना रूप बदल कर प्राणवायु (oxygen) और उदानवायु (हाइड्रोजन) में परिवर्तित हो जाएगा।

Above shlokas gives a proper definition for a battery of today's world. He didn’t stop here. Also please note it down that the terms like pranvayu (life-gas and udanvayu got mentioned by Rishi Agasta. He also said-

उदान वायु (हाइड्रोजन) को बन्धक वस्त्र (air tight cloth) द्वारा निबद्ध किया जाए तो वह विमान विद्या (aerodynamics) के लिए प्रयुक्त किया जा सकता है।

This means that our Rishis didn’t only made battery, they had ideas about current.

Courtesy Hathyogi on X 

#AncientIndia #Science

Sati was not a Pratha. सती एक प्रथा नहीं थी ।

This article is courtesy @MySutradhar on X. Share it widely. 

हिंदी में पढ़ने के लिए इंग्लिश आर्टिकल के नीचे स्क्रॉल करें

Suddenly for some reason Sati-pratha is being discussed on SM these days. First of all we have a problem associating the 'pratha' here. Since it was not a common practice instead was rarest of rare. With that out of the way let's recount some women from our ancient epics who lead satisfying lives after the death of their husbands. 

Let's begin with Ramayana

1. Kaushalya, Kaikeyi and Sumitra - we all know that Raja Dashrath died immediately after Shriram, Lakshmana and Sita ji left for their exile, however all three of his wives stayed in Ayodhya and waited 14 years for the beloved princes to return. 

2. Tara - Tara was the daughter of Vanara chieftain Sushena and Vali's wife. After the death of Vali, on Vali's request Tara married his younger brother Sugriva and retained her status as queen of Kishkindha. Her son Angad became the heir to the throne. 

3. Mandodari - After Ravana's death, his wife Mandodari accepted his younger brother and the future king of Lanka Vibhishana as her husband. 

4. Tataka and Shurpanakha - Both of them were widows. They were enjoying their lives by tormenting people living in their region. 

There is not a single mention of Sati in the epic Ramayana. 

Moving on to Mahabharata 

1. Satyavati - After the death of her husband Shantanu and children Chitrangad and Vichitravirya, she asked her step-son Bhishma to take over the throne of Hastinapur. Bhishma refused the throne due to his oath. That left Satyavati ruling over Hastinaur with the help from Bhishma till her grandson Pandu become old enough to rule. 

2. Ambika and Ambalika - Wives of Vichitravirya did not die after the death of their husband. They rather produced heirs to the throne through Ved Vyas who later became kings of Hastinapur. 

3. Kunti - After the death of her husband Pandu, Kunti took over the responsibility of being the mother of five sons of Pandu. She raised them into fine human beings despite living under constant death threats and hardships. 

4. Uloopi - She was a Naga princess whose husband was killed by Garuda. She was a widow when she met Arjuna. She abducted Arjuna and asked him to marry her. Arjuna obliged. Later their son Iravan fought in the Kurukshetra.

5. Damayanti - While her husband was not dead and they later got reunited but when Nala was missing and living in disguise in Ayodhya she announced a second swayamvar for herself. King Rituparna did not act surprised at all on hearing that news instead he rushed towards Kundinnagar at once. 

6. Kurukshetra war was responsible for killing almost every adult Kshatriya, however none of their wives followed their husbands in death, in fact they all participated in rebuilding the kingdom which was destroyed because of the war. 

7. Bhagwan Parashuram has been mentioned to have killed the entire ruling class, how do you think their lineage survived? Through their wives and their children. 

Unlike Ramayana there are few mentions of Sati in Mahabharata. Like second wife of Pandu - Madri; however in her case everyone around her advised not do that. She insisted because she thought she would not be able to live with the guilt of being responsible for her husband's death. 

We hope this post provides enough information about Sati in context of our great epics, which clearly points towards it not being a common practice. Even the rarest of the rare cases when it happened it was not imposed by the society, it was instead opposed by people.

यह लेख X पर सूत्रधार ( @MySutradhar)  के सौजन्य से है। इसे व्यापक रूप से साझा करें।

 अचानक किसी कारणवश इन दिनों एसएम पर सती-प्रथा की चर्चा हो रही है। सबसे पहले हमें यहाँ 'प्रथा' को जोड़ने में समस्या है। चूँकि यह कोई सामान्य प्रथा नहीं थी बल्कि दुर्लभतम से भी दुर्लभतम थी। इन बातों को ध्यान में रखते हुए, आइए हमारे प्राचीन महाकाव्यों की कुछ महिलाओं के बारे में बताएं जो अपने पतियों की मृत्यु के बाद संतोषजनक जीवन जी रही हैं।

 शुरुआत करते हैं रामायण से

 1. कौशल्या, कैकेयी और सुमित्रा - हम सभी जानते हैं कि श्रीराम, लक्ष्मण और सीता जी के वनवास जाने के तुरंत बाद राजा दशरथ की मृत्यु हो गई, हालांकि उनकी तीनों पत्नियां अयोध्या में रहीं और अपने प्रिय राजकुमारों के लौटने के लिए 14 साल तक इंतजार किया।

 2. तारा - तारा वानर सरदार सुषेण की पुत्री और बालि की पत्नी थी। बाली की मृत्यु के बाद, बाली के अनुरोध पर तारा ने उसके छोटे भाई सुग्रीव से विवाह किया और किष्किंधा की रानी के रूप में अपना दर्जा बरकरार रखा। उसका पुत्र अंगद सिंहासन का उत्तराधिकारी बना।

 3. मंदोदरी - रावण की मृत्यु के बाद उसकी पत्नी मंदोदरी ने उसके छोटे भाई और लंका के भावी राजा विभीषण को अपना पति स्वीकार कर लिया था।

 4. ताताका और शूर्पणखा - ये दोनों विधवा थीं। वे अपने क्षेत्र में रहने वाले लोगों को कष्ट देकर अपने जीवन का आनंद ले रहे थे।

 महाकाव्य रामायण में सती का एक भी उल्लेख नहीं है।

 महाभारत की ओर बढ़ते हैं

 1. सत्यवती - अपने पति शांतनु और बच्चों चित्रांगद और विचित्रवीर्य की मृत्यु के बाद, उन्होंने अपने सौतेले बेटे भीष्म को हस्तिनापुर की गद्दी संभालने के लिए कहा। भीष्म ने अपनी प्रतिज्ञा के कारण राजगद्दी ठुकरा दी। इसके बाद सत्यवती को भीष्म की मदद से हस्तिनार पर तब तक शासन करना पड़ा जब तक कि उनके पोते पांडु शासन करने के लिए बड़े नहीं हो गए।

 2. अम्बिका और अम्बालिका - विचित्रवीर्य की पत्नियाँ अपने पति की मृत्यु के बाद नहीं मरी। बल्कि उन्होंने वेद व्यास के माध्यम से सिंहासन के उत्तराधिकारी पैदा किए जो बाद में हस्तिनापुर के राजा बने।

 3. कुंती - अपने पति पांडु की मृत्यु के बाद कुंती ने पांडु के पांच पुत्रों की मां होने की जिम्मेदारी संभाली। लगातार मौत की धमकियों और कठिनाइयों के बीच रहने के बावजूद उन्होंने उन्हें एक अच्छे इंसान के रूप में विकसित किया।

 4. उलूपी - वह एक नागा राजकुमारी थी जिसके पति को गरुड़ ने मार डाला था। जब वह अर्जुन से मिली तब वह विधवा थी। उसने अर्जुन का अपहरण कर लिया और उससे विवाह करने के लिए कहा। अर्जुन ने बाध्य किया. बाद में उनके पुत्र इरावन ने कुरूक्षेत्र में युद्ध किया।

 5. दमयंती - जबकि उनके पति की मृत्यु नहीं हुई थी और वे बाद में फिर से मिल गए, लेकिन जब नल लापता थे और अयोध्या में भेष बदलकर रह रहे थे तो उन्होंने अपने लिए दूसरे स्वयंवर की घोषणा की। राजा ऋतुपर्ण को यह समाचार सुनकर तनिक भी आश्चर्य नहीं हुआ बल्कि वे तुरंत कुण्डिननगर की ओर दौड़ पड़े।

 6. कुरुक्षेत्र युद्ध लगभग हर वयस्क क्षत्रिय की हत्या के लिए जिम्मेदार था, हालांकि उनकी पत्नियों में से किसी ने भी अपने पतियों की मृत्यु का अनुसरण नहीं किया, वास्तव में उन सभी ने युद्ध के कारण नष्ट हुए राज्य के पुनर्निर्माण में भाग लिया।

 7. भगवान परशुराम के बारे में उल्लेख किया गया है कि उन्होंने पूरे शासक वर्ग को मार डाला था, आपके अनुसार उनका वंश कैसे बचा रहा? उनकी पत्नियों और उनके बच्चों के माध्यम से.

 रामायण के विपरीत महाभारत में सती का उल्लेख कम है। जैसे पांडु की दूसरी पत्नी - माद्री; हालाँकि उसके मामले में उसके आस-पास के सभी लोगों ने ऐसा न करने की सलाह दी। उसने जिद की क्योंकि उसे लगा कि वह अपने पति की मौत के लिए जिम्मेदार होने के अपराध बोध के साथ नहीं जी पाएगी।

 हमें उम्मीद है कि यह पोस्ट हमारे महान महाकाव्यों के संदर्भ में सती के बारे में पर्याप्त जानकारी प्रदान करती है, जो स्पष्ट रूप से यह एक आम प्रथा नहीं होने की ओर इशारा करती है। यहां तक कि दुर्लभतम मामलों में भी जब ऐसा हुआ तो इसे समाज द्वारा थोपा नहीं गया, बल्कि लोगों ने इसका विरोध किया।

#MythBuster 

Did Yudhisthira tell Arjuna to become King instead of himself after the Mahabharata War?

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Did Yudhisthira tell Arjuna to become King instead of himself after the Mahabharata War?

After knowing that Vaikartana Karna was his older brother, King Yudhisthira was filled with guilt for being the reason of the destruction of the Kuru dynasty and wanted to renounce his position as the King.

King Yudhisthira himself told Arjuna to rule over the earth during his absence.

In Kisari Mohan Ganguli's Mahabharat 

The Srutis declare that he that practises renunciation escapes from birth and death, and obtaining the right road, that person of fixed soul attains to Brahma. I shall, therefore, O Dhananjaya, go to the woods, with your leave, O scorcher of foes, disregarding all the pairs of opposites, adopting the vow of taciturnity, and walking in the way pointed out by knowledge. O slayer of foes, the Srutis declare it and I myself have seen it with my eyes, that one who is wedded to this earth can never obtain every kind Of religious merit. 

Desirous of obtaining the things of this earth, I have committed sin, through which, as the Srutis declare, birth and death are brought about. Abandoning the whole of my kingdom, therefore, and the things of this earth, I shall go to the woods, escaping from the ties of the world, freed from grief, and without affection for anything. 

Do thou govern this earth, on which peace has been restored, and which has been divested of all its thorns. O best of Kuru's race, I have no need for kingdom or for pleasure.'

Santi Parva: Rajadharmanusasana Parva: Section VII

In Bori Critical Edition of the Mahabharat 

O Dhananjaya! He attains the knowledge of the sages and is without any sense of opposites. O scorcher of enemies! I will take my leave from all of you and go to the forest. O destroyer of enemies! The sacred texts say that someone with possessions is not capable of attaining the best forms of dharma. I can see that. Because I desired possessions, I committed wicked acts and the sacred texts say that this can cause birth and death. I will give up my possessions and the entire kingdom. I will depart, completely free, bereft of sorrow and devoid of fever. With the thorns having been removed, you rule over this pacified earth. O best of the Kuru lineage! This kingdom and the pleasures are not for me.”

Santi Parva: Chapter 1335(7)

Suprisingly, King Yudhishthira did not mention his other brother, Bhimasena to rule over the kingdom. 

This could be because Yudhishthira was well-aware of the qualities of Arjuna and found him most worthy for the throne.

This could also be due to the calm minded attitude of Arjuna which was in contrast to Bhima’s hot headed attitude. 

क्या महाभारत युद्ध के बाद युधिष्ठिर ने अर्जुन को स्वयं के स्थान पर राजा बनने के लिए कहा था?

 यह जानने के बाद कि वैकर्तन कर्ण उनका बड़ा भाई था, राजा युधिष्ठिर कुरु वंश के विनाश का कारण बनने के अपराध से भर गए और राजा के रूप में अपना पद त्यागना चाहते थे।

 राजा युधिष्ठिर ने स्वयं अर्जुन को अपनी अनुपस्थिति के दौरान पृथ्वी पर शासन करने के लिए कहा था।

 किसरी मोहन गांगुली की महाभारत में

 श्रुतियों का कथन है कि जो व्यक्ति त्याग का आचरण करता है, वह जन्म और मृत्यु से बच जाता है और सही मार्ग प्राप्त करके स्थिर आत्मा वाला व्यक्ति ब्रह्म को प्राप्त कर लेता है। इसलिए, हे धनंजय, मैं आपकी अनुमति से जंगल में जाऊंगा, हे शत्रुओं को भस्म करने वाले, सभी विरोधाभासों की उपेक्षा करते हुए, मौन व्रत अपनाऊंगा और ज्ञान द्वारा बताए गए मार्ग पर चलूंगा। हे शत्रुओं के संहारक, श्रुतियाँ इसकी घोषणा करती हैं और मैंने स्वयं अपनी आँखों से देखा है कि जो इस पृथ्वी पर विवाहित है, वह कभी भी सभी प्रकार के धार्मिक गुणों को प्राप्त नहीं कर सकता है।

 इस पृथ्वी की वस्तुओं को प्राप्त करने की इच्छा से मैंने पाप किया है, जिसके माध्यम से, जैसा कि श्रुतियों का कथन है, जन्म और मृत्यु होती है। इसलिए, मैं अपने पूरे राज्य और इस पृथ्वी की चीजों को त्याग कर, संसार के बंधनों से बचकर, शोक से मुक्त होकर और किसी भी चीज़ के प्रति स्नेह रहित होकर, जंगल में चला जाऊंगा।

 क्या आप इस पृथ्वी पर शासन करते हैं, जिस पर शांति बहाल हो गई है, और जिसने इसके सभी कांटों को हटा दिया है। हे कुरुवंश श्रेष्ठ, मुझे राज्य या सुख की कोई आवश्यकता नहीं है।'

 शांति पर्व: राजधर्मानुशासन पर्व: खंड VII

 महाभारत के बोरी आलोचनात्मक संस्करण में

 हे धनंजय! वह ऋषियों का ज्ञान प्राप्त कर लेता है और विरोध की भावना से रहित हो जाता है। हे शत्रुओं को भस्म करने वाले! मैं आप सभी से विदा लेकर वन में जाऊंगा। हे शत्रुओं का नाश करने वाले! पवित्र ग्रंथ कहते हैं कि संपत्ति वाला कोई व्यक्ति धर्म के सर्वोत्तम रूपों को प्राप्त करने में सक्षम नहीं है। मैं देख सकता हूँ कि। क्योंकि मैंने संपत्ति की इच्छा की, मैंने दुष्ट कार्य किए और पवित्र ग्रंथों में कहा गया है कि इससे जन्म और मृत्यु हो सकती है। मैं अपनी संपत्ति और पूरा राज्य छोड़ दूंगा। मैं पूर्णतः मुक्त होकर, दुःख से रहित और ज्वर से रहित होकर चला जाऊँगा। काँटों को हटाकर आप इस शांत पृथ्वी पर शासन करें। हे कुरु वंश के सर्वश्रेष्ठ! यह राज्य और सुख मेरे लिये नहीं हैं।”

 शांति पर्व: अध्याय 1335(7)

 आश्चर्यजनक रूप से, राजा युधिष्ठिर ने अपने दूसरे भाई भीमसेन को राज्य पर शासन करने का उल्लेख नहीं किया।

 ऐसा इसलिए हो सकता है क्योंकि युधिष्ठिर अर्जुन के गुणों से अच्छी तरह परिचित थे और उन्हें सिंहासन के लिए सबसे योग्य मानते थे।

 यह अर्जुन के शांतचित्त रवैये के कारण भी हो सकता है जो भीम के क्रोधी रवैये के विपरीत था।

Raja Dahar and his heroic resistance against the Islamic Invaders

 Read the English version after the Hindi story

अरब मुसलमानों द्वारा इस्लामी विजय के अपने प्रयासों में सिंध पर कब्ज़ा करने में बार-बार असफल होने के बाद, अंततः 712 ई. में उन्होंने सिंध के राजा दाहर पर तीनतरफा हमला किया। एक समुद्र के रास्ते, दूसरा ज़मीन के रास्ते और तीसरा हिंदू कुश पहाड़ों के रास्ते। दहर ने कड़ा प्रतिरोध किया, लेकिन स्थानीय बौद्ध आबादी के विश्वासघात के कारण, इस्मिक सेना के कमांडर इब्न कासिम, देबल, नेरुन, सिविस्तान आदि स्थानों पर विजय प्राप्त कर सके।

 दहर ने राओर के किले से दो दिनों तक बहादुरी से लड़ाई लड़ी और जीत रहा था, तभी एक दुर्भाग्यपूर्ण घटना घटी जिसने युद्ध का भाग्य तय कर दिया। उसका हाथी घायल हो गया और उसे लेकर युद्धभूमि से भाग गया। राजा के गायब होने से घबराहट और भ्रम फैल गया; और घायल राजा के शीघ्र वापस आने के बावजूद, बहुत देर हो चुकी थी। राजा दाहर अत्यंत साहस के साथ लड़े और अंततः इस्लामी शत्रुओं से लड़ते हुए गिर पड़े।

 तब उनकी विधवा रानी ने प्रावधान विफल होने तक बड़ी वीरता के साथ किले की रक्षा की। फिर मृत्यु और अपमान (यौन दास/धर्मांतरण, आदि) के बीच विकल्प का सामना करने पर, किले के सभी पुरुषों और महिलाओं ने मृत्यु को चुना। महल के प्रांगण में एक बड़ी आग जल उठी और सभी महिलाओं और बच्चों ने खुद को धधकती आग में फेंक दिया। उन लोगों ने उन सभी को मरते हुए देखा, फिर द्वार खोल दिए और दुश्मन से लड़ते हुए आखिरी आदमी तक खुद को बलिदान कर दिया।

 एक भी व्यक्ति जीवित नहीं पकड़ा गया।

 भारतीय इतिहास में यह एक अभूतपूर्व घटना थी क्योंकि महिलाओं और बच्चों ने अपना सम्मान बचाने के लिए इतनी बड़ी संख्या में सामूहिक जौहर पहले कभी नहीं किया था।

 कई वर्षों तक (छोटी सेना होने के बावजूद) अरब इस्लामी ताकतों के प्रति राह दाहिर के वीरतापूर्ण प्रतिरोध को हमारी स्कूली पाठ्य पुस्तकों से पूरी तरह से बाहर कर दिया गया है।

After the Arab Muslims repeatedly failed to capture Sindh in their attempts at an Islamic conquest, finally in 712 CE they launched a three pronged attacked on Dahar, king of Sindh. One by the sea, the other by land, and the third was via the Hindu Kush mountains. Dahar offered a stiff resistance, but owing to treachery of the local Buddhist population, Ibn Qasim, commander of the Is¡amic army, could conquer places like Debal, Nerun, Siwistan, etc. 

Dahar fought valiantly from the fort of Raor for two days and was winning, when an unfortunate incident happened that decided the fate of the war. His elephant was wounded and ran away from the battlefield carrying him. The disappearance of the king caused panic and confusion; and despite the wounded king coming back soon, it was too late. Raja Dahar fought with desperate courage and finally he fell fighting the Islamic enemies.

His widowed queen then defended the fort with great valour until provisions failed. Then faced with the choice between death and dishonour (sex slaves/ conversions, etc), all men and women in the fort chose death. A huge fire was kindled in the palace courtyard, and all women and children threw themselves into the blazing flames. The men watched them all die, then threw open the gates and sacrificed themselves to the last man by fighting the enemy.

Not a single person was captured alive. 

This was an unprecedented incident in Indian history as women and children had never committed mass jauhar in such large numbers to save their honour.

Raha Dahir’s heroic resistance to the Arab Islamic forces for many years (despite having a smaller army) is completely left out from our school text books.

The Crafty Crane and the Craftier Crab

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The Crafty Crane and the Craftier Crab

A heron lived near a big lake, which was full of fishes and other water creatures.

The heron had grown so old, that he could not catch fishes from the lake anymore.

He became lean and weak with every passing day due to lack of food. Unable to bear the hunger anymore, he hit upon a plan.

As planned, he sat at the edge of the lake for everybody to see, and began crying.

On seeing this, a crab took pity on him and went near, "Uncle, What is the matter? Why are you crying instead to catching fishes?"

Continuing to pretend, the heron replied, "My child, I would not touch any fish anymore. I have decided to renounce all worldly matters, and vowed to undertake a fast unto death".

The crab asked, "If you have indeed renounced worldly matters, why is it that you cry?"

The heron explained, "My child, I have been in this lake from my birth. I have grown here. And it now that I have grown so old that I hear that this lake will dry up as there will be no rains for the next twelve years".

The crab was surprised to hear this, "Uncle, please tell me if it is true. Please tell me where you have heard such thing."

The heron replied, "I have heard the news from a wise astrologer that there will be no rains for the next twelve years. You see, there is already not much water in the lake. And very soon, due to lack of rains, the lake will dry up completely very soon.

The crab was taken aback by the news of what is to befall on them, and went to tell this to the other water creatures. On hearing this piece of news, everybody started to panic.

They believed the heron, as he was not trying to catch any fish at all. So, they met the heron to seek advice, "Please guide us to save us from this disaster"

The heron said, "There is indeed a lake not far from here. It is full of water, and beautifully covered with lotus flowers. There is so much water in the lake, that it would not dry even if it did not rain for twenty four years. I can take you there, if you can ride on my back."

He had already gained their confidence. So, they gathered around him and requested to carry them one at a time to the other lake and save them.

The wicked heron had succeeded in his plan. Every day, he would carry one of them on his back pretending to take them to the other lake.

After flying a little away from the lake, he would smash them against a rock and eat them up. He would then return after some time to the lake and relate false messages how they are happy in the other lake.

This happened for many days, when the crab said to the heron, "Uncle, you take others to the lake but it is me who is your first friend. Please take me to the other lake to save my life."

The heron was happy to hear this. He thought to himself, "Having a fish everyday has become monotonous. It is good that I will get to eat a crab today, for a change.

Having thus decided, the heron started carrying the crab to the same rock. The crab looked down from above and saw the heap of bones and skeletons. At once, the crab understood what the heron was up to.

He remained calm, and said to the heron, "Uncle, the lake seems far and I am quite heavy. You must be getting tired, let us stop for some rest".

The heron was confident that there was no way the crab can escape from him in the sky. The heron replied, "There is no lake for real. This trip is for my own meal. As I do every day, I will smash you against a rock and make a meal out of you."

When the heron confessed the truth, the crab got hold of the heron's neck with its strong claws, and strangled him to death.

The crab laughed at himself that he had saved himself and the other water creatures from the trick played by the heron. He dragged the heron back to the lake.

The other water creatures in the lake were surprised to see him back. They became curious, and asked all sort of questions.

The crab laughed and replied, "We were being made fools! The heron was an imposter and what he told about the lake drying up was all false. He was taking one of us every day for his meal in a rock not far from here."

He proudly said, "I understood what he was up to, and have killed the trickster. There is no need to worry, for we are safe in this lake. It is not going to dry up at all."

The wise indeed say:

When things go wrong, use your wit to overcome the situation.

 चालाक बगुला और चालाक केकड़ा

 एक बगुला एक बड़ी झील के पास रहता था, जो मछलियों और अन्य जल जीवों से भरी हुई थी।

 बगुला इतना बूढ़ा हो गया था कि वह अब झील से मछलियाँ नहीं पकड़ पाता था।

 भोजन की कमी के कारण वह हर गुजरते दिन के साथ दुबला और कमजोर होता गया। अब भूख सहन करने में असमर्थ होने पर उसने एक योजना बनाई।

 योजना के अनुसार, वह सबके देखने के लिए झील के किनारे बैठ गया और रोने लगा।

 यह देखकर एक केकड़े को उस पर दया आ गई और वह उसके पास गया, "चाचा, क्या बात है? आप मछलियाँ पकड़ने के बजाय रो क्यों रहे हैं?"

 नाटक जारी रखते हुए, बगुले ने उत्तर दिया, "मेरे बच्चे, मैं अब किसी भी मछली को नहीं छूऊंगा। मैंने सभी सांसारिक मामलों को त्यागने का फैसला किया है, और आमरण अनशन करने की कसम खाई है"।

 केकड़े ने पूछा, "यदि तुमने सचमुच सांसारिक विषयों को त्याग दिया है, तो फिर रोते क्यों हो?"

 बगुले ने समझाया, "मेरे बच्चे, मैं अपने जन्म से ही इस झील में हूं। मैं यहीं बड़ा हुआ हूं। और अब जब मैं इतना बूढ़ा हो गया हूं तो मैंने सुना है कि यह झील सूख जाएगी क्योंकि अगले दिनों तक बारिश नहीं होगी।" बारह साल"।

 यह सुनकर केकड़ा आश्चर्यचकित हो गया, "मामा, कृपया मुझे बताएं कि क्या यह सच है। कृपया मुझे बताएं कि आपने ऐसी बात कहां सुनी है।"

 बगुले ने उत्तर दिया, "मैंने एक बुद्धिमान ज्योतिषी से समाचार सुना है कि अगले बारह वर्षों तक बारिश नहीं होगी। आप देखिए, झील में पहले से ही बहुत अधिक पानी नहीं है। और बहुत जल्द, बारिश की कमी के कारण, झील बहुत जल्द पूरी तरह सूख जाएगी।

 केकड़ा यह खबर सुनकर हैरान रह गया कि उन पर क्या बीतेगी, और उसने जाकर अन्य जलीय जीवों को यह बात बताई। यह खबर सुनते ही हर कोई घबरा गया।

 उन्होंने बगुले पर विश्वास किया, क्योंकि वह बिल्कुल भी मछली पकड़ने की कोशिश नहीं कर रहा था। इसलिए, वे सलाह लेने के लिए बगुले से मिले, "कृपया हमें इस आपदा से बचाने के लिए मार्गदर्शन करें"

 बगुले ने कहा, "यहां से कुछ ही दूरी पर सचमुच एक झील है। यह पानी से भरी हुई है और कमल के फूलों से खूबसूरती से ढकी हुई है। झील में इतना पानी है कि अगर बीस दिनों तक बारिश न हो तो भी यह नहीं सूखेगी।" चार साल। मैं तुम्हें वहाँ ले जा सकता हूँ, अगर तुम मेरी पीठ पर सवारी कर सको।"

 उसने पहले ही उनका विश्वास जीत लिया था। इसलिए, वे उसके चारों ओर एकत्र हो गए और अनुरोध किया कि वे उन्हें एक-एक करके दूसरी झील पर ले जाएं और उन्हें बचाएं।

 दुष्ट बगुला अपनी योजना में सफल हो गया था। वह हर दिन उनमें से एक को दूसरी झील पर ले जाने के बहाने अपनी पीठ पर ले जाता था।

 झील से कुछ दूर उड़ने के बाद, वह उन्हें एक चट्टान से टकराकर खा जाता। फिर वह कुछ देर बाद झील पर लौटता और झूठे संदेश सुनाता कि वे दूसरी झील में कैसे खुश हैं।

 ऐसा कई दिनों तक होता रहा, जब केकड़े ने बगुले से कहा, "चाचा, आप दूसरों को झील पर ले जाते हैं लेकिन मैं ही आपका पहला दोस्त हूं। कृपया मेरी जान बचाने के लिए मुझे दूसरे झील पर ले चलो।"

 यह सुनकर बगुला खुश हो गया। उसने मन ही मन सोचा, "हर दिन मछली खाना नीरस हो गया है। यह अच्छा है कि बदलाव के लिए मुझे आज एक केकड़ा खाने को मिलेगा।"

 ऐसा निश्चय करके बगुला केकड़े को उसी चट्टान पर ले जाने लगा। केकड़े ने ऊपर से नीचे देखा तो उसे हड्डियों और कंकालों का ढेर दिखाई दिया। केकड़े को तुरंत समझ आ गया कि बगुला क्या कर रहा है।

 वह शांत रहा और बगुले से बोला, "चाचा, झील दूर लगती है और मैं काफी भारी हूं। आप थक गए होंगे, आइए थोड़ा आराम करने के लिए रुकें।"

 बगुले को विश्वास था कि आसमान में केकड़ा उससे बच नहीं सकता। बगुले ने उत्तर दिया, "वास्तव में कोई झील नहीं है। यह यात्रा मेरे अपने भोजन के लिए है। जैसा कि मैं हर दिन करता हूं, मैं तुम्हें एक चट्टान से कुचल दूंगा और तुम्हारा भोजन बनाऊंगा।"

 जब बगुले ने सच कबूल किया तो केकड़े ने अपने मजबूत पंजों से बगुले की गर्दन पकड़ ली और उसका गला घोंटकर मार डाला।

 

केकड़ा  हंसा कि उसने खुद को और अन्य जल जीवों को बगुले द्वारा की गई चाल से बचा लिया है। वह बगुले को वापस झील में खींच ले गया।

 झील के अन्य जलीय जीव उसे वापस देखकर आश्चर्यचकित रह गये। वे उत्सुक हो गए और सभी प्रकार के प्रश्न पूछने लगे।

 केकड़े ने हँसते हुए उत्तर दिया, "हमें मूर्ख बनाया जा रहा था! बगुला एक धोखेबाज था और उसने जो झील सूखने के बारे में बताया वह सब झूठ था। वह प्रतिदिन हममें से एक को यहाँ से कुछ ही दूरी पर एक चट्टान पर अपने भोजन के लिए ले जाता था। "

 उसने गर्व से कहा, "मैं समझ गया कि वह क्या कर रहा था, और मैंने चालबाज को मार डाला है। चिंता करने की कोई आवश्यकता नहीं है, क्योंकि हम इस झील में सुरक्षित हैं। यह बिल्कुल भी सूखने वाली नहीं है।"

 बुद्धिमान तो सचमुच कहते हैं:

 जब चीजें गलत हो जाएं, तो स्थिति पर काबू पाने के लिए अपनी बुद्धि का प्रयोग करें।

Read this and give appropriate reply to those who say Hindus did not invent or use firecrackers

 To read this article in English, please scroll down below the Hindi article. 

 अगर कोई आपसे कहे कि मुगलों या चीनियों ने आतिशबाजी का आविष्कार किया या हिंदुओं ने कभी पटाखे नहीं जलाए, तो निम्नलिखित उत्तर दें:

 जब वर्षों पहले बाबर बिना सिंहासन के तंबू में रहकर भटक रहा था, तब विजयनगर में पटाखों के साथ दीपावली मनाई जाती थी।

 पटाखों के निर्माण का उल्लेख (बोगर के 7000 श्लोक), छठी शताब्दी ईसा पूर्व के तमिल पाठ और विस्फोटकों का उल्लेख अर्थशास्त्र में किया गया है।

 वास्तव में दीपावली को फायरब्रांड (उलकाहस्त) के साथ मनाने की प्रक्रिया का उल्लेख स्कंद पुराण में पूर्वजों (पितर) को रास्ता दिखाने के लिए उल्कादान करने के लिए किया गया है, फायरब्रांड ने बिल्कुल वही किया जो एक पटाखा करता है और यह पटाखे बन गया।

 यह संस्कृत विद्वानों द्वारा अच्छी तरह से स्थापित किया गया है कि उल्का का अर्थ आकाश में अग्निचिह्न/मशाल/रोशनी था। इसलिए, यह स्पष्ट रूप से फुलझड़ी, रॉकेट और प्रकाश के अन्य पटाखों के सभी कार्यों को पूरा करता है। ओडिशा में कौंरिया (जूट) काठी को जलाया जाता है जिससे न केवल रोशनी बल्कि ध्वनि भी उत्पन्न होती है। फिर, यह वाचस्पत्यम में वर्णित उल्का की सभी परिभाषाओं को पूरा करता है और उसी तरह काम करता है जैसे एक पुरातन पटाखे को करना चाहिए। जैसे ही आप इन फायरब्रांडों में नमक मिलाएंगे, वे पटाखे में बदल जाएंगे। धारणा बहुत स्पष्ट थी. स्कंद पुराण में वर्णित परंपरा के अनुसार, अग्निबाणों द्वारा पूर्वजों (पितरों) को मार्ग दिखाना माना जाता था जो ध्वनि भी उत्पन्न करते थे।

 जैसे ही आप इन फायरब्रांडों में नमक मिलाएंगे, वे पटाखे में बदल जाएंगे। धारणा बहुत स्पष्ट थी. स्कंद पुराण में वर्णित परंपरा के अनुसार, अग्निबाणों द्वारा पूर्वजों (पितरों) को मार्ग दिखाना माना जाता था जो ध्वनि भी उत्पन्न करते थे।

 साल्टपीटर का उपयोग भारत में हुआ?

 आइए दस्तावेज़ों और स्रोतों की जाँच करें। भारत और चीन दोनों में स्वतंत्र रूप से शोरा के अस्तित्व का एक लंबा इतिहास रहा है। चाणक्य द्वारा लिखित अर्थशास्त्र (चौथी शताब्दी ईसा पूर्व का पाठ) युद्ध पर चर्चा करते हुए अग्नियोग (ज्वलनशील पाउडर और विस्फोटक, पृष्ठ 181, 576) के बारे में बात करता है।

 हमारे पास एक पुराना तमिल पाठ (छठी शताब्दी ईसा पूर्व) बोगर एज़हायिरम (बोगर के 7,000 छंद) है, जो बोगनाथर द्वारा लिखा गया है। श्लोक 419, 1,000 छंदों (कुल मिलाकर 7,000 छंदों में से) के दूसरे सेट में, बोगनाथर में सरक्कु वैप्पु को तैयार करने के लिए आवश्यक आसवन बनाने के लिए उपयोग की जाने वाली सामग्री का उल्लेख है। साराक्कु वैप्पु मिलकर रसायनों के मिश्रण से निर्मित एक विशेष प्रकार के यौगिक का संकेत देते हैं। बोगनाथर ने इनके लिए साल्टपीटर समाधान के उपयोग पर जोर दिया है। वह साल्टपीटर को सफेद वेदिउप्पु (यानी, विस्फोटक नमक) के रूप में संदर्भित करता है। वेदी का अर्थ है विस्फोट और उप्पू का अर्थ है नमक। छंद 415-418 में, उन्होंने सभी प्रकार के सरक्कु वैप्पु के लिए साल्टपीटर घोल, वेदिउप्पु चेयनीर तैयार करने की विधि के बारे में बताया है, जिसमें आतिशबाजी में रॉकेट पाउडर, बारूद आदि शामिल हैं।

 वहाँ एक जर्मन इंडोलॉजिस्ट डॉ. गुस्ताव ओपर्ट का बहुत अच्छा शोध पत्र है। उन्होंने उल्लेख किया है कि सबसे पहले साल्टपीटर की खोज का श्रेय भारत को देना हमेशा सुरक्षित होता है। वह लिखते हैं: “प्राचीनता के संबंध में, इस प्रश्न पर किसी भी चीनी कार्य की तुलना शुक्रनीति से नहीं की जा सकती है, इसलिए भले ही चीनियों ने स्वतंत्र रूप से बारूद का आविष्कार किया हो, आविष्कार की प्राथमिकता का दावा निश्चित रूप से भारत के पास रहेगा।

 आभास मालधीर का लेख अत्यधिक जानकारीपूर्ण और दिलचस्प है। मैं इसे यहां पढ़ने की अनुशंसा करूंगा

 https://www.firstpost.com/opinion-news-expert-views-news-analyss-firstpost-viewpoint/firecracker-in-दीपावली-why-hindus-dont-need-textual-sanction-to-observe-a- परंपरा-11503921.html

If somebody tells you that mughals or Chinese invented the fireworks  or Hindus never burst crackers ,then give the following answer : 

When years before Babur was wandering, living in tents without throne, Vijayanagar had Deepawali Celebration with fire crackers. 

The creation of firecrackers has been mentioned in (7000 verses of Bogar), 6th cen BC Tamil text & explosives are mentioned in Arthashastra.

In fact the process of celebrating Deepawali with Firebrand (Ulkahast) is mentioned in Skand Puran to do Ulkadan showing path to the ancestors (pitr) Firebrand did exactly what a firecracker does & it became firecrackers. 

It has been well established by Sanskrit scholars that Ulka meant a firebrand/ torch/ illumination in the sky. Hence, it clearly fulfils all functions of what a fuljhadi, rocket and other crackers of light do. Odisha observes the burning of Kaunriya (jute) Kathi which not only produced light but also the sound. Again, this fulfils all the definition of Ulka as described in Vachaspatyam and functions the way an archaic firecracker is supposed to. The moment you add saltpetre to these firebrands, they will turn into a firecracker. Notion was very clear. As per the tradition mentioned in the Skanda Puran, one was supposed to show the path to the ancestors (pitr) by firebrands that also produced sound.

The moment you add saltpetre to these firebrands, they will turn into a firecracker. Notion was very clear. As per the tradition mentioned in the Skanda Puran, one was supposed to show the path to the ancestors (pitr) by firebrands that also produced sound.

Saltpetre use originated in India?

Let’s investigate the documents and sources. The existence of saltpetre has a long history independently both in India and China. The Arthashastra (a 4th century BC text) written by Chanakya talks about agniyoga (inflammable powder & explosives, page 181, 576) while discussing warfare.

We have an older Tamil Text (6th century BC) Bogar Ezhayiram (7,000 verses of Bogar), written by Boganathar. The verse 419, in the second set of 1,000 verses (of overall 7,000 verses), Boganathar mentions ingredients used for making distillations required for crafting Sarakku Vaippu. Sarakku Vaippu together indicate a specific type of compound created by the mixing of chemicals. Boganathar has emphasized the use of Saltpetre solutions for these. He refers to Saltpetre as white Vediuppu (i.e., Explosive salt). Vedi means explosion and Uppu means salt. In the verses 415-418, he has dealt with the method of preparation of the Saltpetre solution, Vediuppu Cheyaneer for all types of Sarakku Vaippu, of which fireworks include rocket powder, gunpowder etc., as types. 

There a very well researched paper by Dr Gustav Oppert, a German Indologist. He mentions that it is always safe to attribute India for having discovered saltpetre first. He writes: “No Chinese work on this question can, with respect to antiquity, be compared to Sukraniti, so that even if the Chinese should have independently invented gunpowder, the claim as to the priority of invention will certainly remain with India.

The article by Aabhas Maldhiyer is highly informative and interesting. I will recommend reading it at

https://www.firstpost.com/opinion-news-expert-views-news-analysis-firstpost-viewpoint/firecracker-in-deepawali-why-hindus-dont-need-textual-sanction-to-observe-a-tradition-11503921.html

Folktales Of India : The Bird With Two Heads

 Read the English version below the Hindi version 

भारत की लोककथाएँ: दो सिर वाला पक्षी

 यह कहानी कर्नाटक की हरी-भरी भूमि से उत्पन्न हुई है। यह कला शैली प्राचीन चित्तारा जनजातीय कला से प्रेरित और विकसित है। यह कहानी प्रसिद्ध भारतीय साहित्यिक श्रृंखला, "द पंचतंत्र" से ली गई है।

 नायक दो सिर वाला पौराणिक पक्षी, भेरुंडा है, जो कावेरी नदी के किनारे रहता है। एक दिन, पक्षी के सिर में से एक ने एक स्वादिष्ट फल देखा और उसे खाना शुरू कर दिया। उन्होंने कहा, "यह अब तक का सबसे स्वादिष्ट फल है जो मैंने खाया है।" यह सुनकर दूसरे सिर ने पहले वाले से अनुरोध किया, “हे भगवान! जिस फल की तुम इतनी प्रशंसा कर रहे हो, मुझे भी उसका स्वाद चखने दो।” पहले सिर ने हँसते हुए उत्तर दिया, “तुम्हें फल का स्वाद चखने की आवश्यकता नहीं है। चूंकि हमारा पेट एक ही है, इसलिए जो सिर खाएगा, वह फल उसी पेट में जाएगा। इसके अलावा, मैं ही वह व्यक्ति हूं जिसने यह फल पाया है। इसलिए, मुझे इसका स्वाद लेने का अधिकार है।''

पहले सिर की बात सुनकर दूसरा सिर चुप और निराश हो गया। लौटते समय दूसरे सिर को जहरीले फलों वाला एक पेड़ मिला। उसने जहरीला फल तोड़ लिया और पहले सिर से कहा, “हे धोखेबाज, तुमने अपना फल मेरे साथ साझा नहीं किया। अब मैं तुम्हें सबक सिखाने के लिए यह जहरीला फल खाऊंगा। 

पहला सिर डर के मारे चिल्लाया, “कृपया इस जहरीले फल को मत खाओ। यदि तुम इसे खाओगे तो हम दोनों मर जायेंगे, क्योंकि इसे पचाने के लिए हमारा पेट एक ही है।” दूसरे सिर ने उत्तर दिया, “चुप रहो! चूँकि मुझे यह फल मिला है, इसलिए मुझे इसे खाने का पूरा अधिकार है।” इतना कहकर दूसरे सिर ने जहरीला फल खा लिया। परिणामस्वरूप, पक्षी मर गया और उसके साथ ही दोनों सिरों की भी जान चली गयी।

 इसीलिए कहा जाता है कि एक अच्छी बात दूसरों के साथ साझा करना हमेशा अच्छा होता है। यह कहानी आपको यह भी सिखाती है कि आवेश में आकर कोई भी कदम उठाने से पहले आपको सोचना चाहिए।

Folktales Of India : The Bird With Two Heads

This tale originates from the lush green lands of Karnataka. The art style is inspired and developed from the ancient Chittara Tribal Art. This tale is derived from the famous Indian literary series, “The Panchatantra”.

The protagonist is a two-headed mythical bird, Bherunda, which lives along the banks of the Cauvery River. One day, one of the heads of the bird saw a delicious fruit and started devouring it. He exclaimed, “It is the most delicious fruit I have ever eaten.” Hearing this, the other head requested the first one, “Oh My! Let me also taste the fruit that you are praising so much”. The first head laughed and replied, “You do not need to taste the fruit. Since we have only one stomach, whichever head eats, the fruit it will go to the same stomach. Moreover, I am the one who found this fruit. So, I hold the right to relish it.” 

The other head became silent and disappointed after hearing the first head. While returning the other head found a tree bearing poisonous fruits. He plucked the poisonous fruit and told the first head, “You deceitful fellow, you did not share your fruit with me. Now, I will consume this poisonous fruit to teach you a lesson.”

 The first head yelled in fear, “Please don’t eat this poisonous fruit. If you eat it, both of us will die, because we have a common stomach to digest it.” The other head replied, “Remain silent! As I have found this fruit, I have every right to eat it.” Saying so, the other head consumed the poisonous fruit. As a result, the bird died and with it, both the heads also lost their lives.

That is why it is said that sharing a good thing with others is always good. This story also teaches you that you must think before taking any action in the heat of the moment.

जैन धर्म: भगवान ऋषभदेव कहानियाँ: इस समय चक्र के पहले तीर्थंकर आदिनाथ के 2 जन्मों की खोज

 

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जैन धर्म: भगवान ऋषभदेव कहानियाँ: इस समय चक्र के पहले तीर्थंकर आदिनाथ के 2 जन्मों की खोज

भगवान ऋषभदेव, जिन्हें आदिनाथ के नाम से भी जाना जाता है, पहले तीर्थंकर थे (इस वर्तमान समय चक्र का तीसरा युग)। वह तीसरे युग के पहले राजा भी थे। इनका प्रतीक चिह्न (लांछन) बैल का है।

 तीर्थंकर बनने से पहले उन्होंने 12 जन्म लिए थे। उनका जन्म युग्लिक युग में कुलकर नाभि और मरुदेवी के पुत्र के रूप में हुआ था।

 उनका विवाह सुनंदा और सुमंगला से हुआ था और उनके 100 बेटे और 2 बेटियां थीं। उन्होंने पूर्ण ज्ञान (केवल-ज्ञान) प्राप्त किया और अपने हजारों अनुयायियों को देशना दी।

 आइए अब तीर्थंकर भगवान ऋषभदेव के रूप में उनके जन्म से पहले, भगवान के दो पिछले जन्मों की जीवन कहानियों के बारे में जानें।

 पहला और दूसरा जन्म

 पहला जन्म महाविदेह क्षेत्र में राजा प्रसन्न चंद्र के राज्य में धन्ना सेठ के रूप में हुआ था। धन्ना सेठ एक बड़े व्यापारी थे. उन्होंने कई तपस्वियों को भिक्षा और अन्य सेवाएँ दीं।

 एक बार वे व्यापारिक उद्देश्य से वसंतपुर जा रहे थे। रास्ते में कुछ जैन भिक्षुओं ने पूछा कि क्या वे उनके साथ यात्रा कर सकते हैं। वह उन्हें अपने साथ ले गया और पूरे रास्ते उनकी दिल से सेवा की। उन्होंने उन्हें भिक्षुओं के लिए आदर्श एक उपयुक्त स्थान पर बसने में मदद की और अपने व्यापारिक कार्य के लिए चले गये। फिर वह अपने व्यवसाय में इतना व्यस्त हो गया कि वह भिक्षुओं के बारे में पूरी तरह से भूल गया। अचानक एक दिन उन्हें जैन भिक्षुओं को अपने साथ लाने की बात याद आयी।

 वह तुरंत उनके पास गया, अपनी गलतियों पर पश्चाताप किया और फिर दिल से उनकी सेवा की। इस दौरान धन्ना सेठ को सम्यक दृष्टि प्राप्त हुई, जो पूर्ण ज्ञान की ओर पहला मील का पत्थर था, जिसके बाद उन्होंने अपना शेष जीवन धर्म, दूसरों की मदद और कठोर तपस्या के लिए समर्पित कर दिया। वे एक श्रावक के रूप में रहते थे।

 उनका अगला जन्म भरत क्षेत्र में तीसरे युग (जैन धर्म के समय चक्र के अनुसार तीसरा आरा) में युगल (जुड़वाँ) के रूप में हुआ।

 भरत क्षेत्र में वर्तमान समय चक्र के प्रथम युग से तीसरे युग तक के काल को युग्लिक कहा जाता है। युग्लिक काल में मनुष्य जुड़वा बच्चों के रूप में पैदा होते थे, एक नर और एक मादा। प्रत्येक जुड़वां जोड़ा या युगल वयस्क होने तक भाई-बहन के रूप में रहते थे और उसके बाद वयस्क होने पर पति-पत्नी के रूप में रहते थे। उन्होंने एक सुखी और संतुष्ट जीवन जीया और एक साथ प्राकृतिक मौत मर गए। इस दौरान न तो कोई तनाव था, न दर्द और न ही लोगों को कभी खाने की चिंता हुई।

Jainism : BHAGWAN RISHABHDEV STORIES: EXPLORING 2 BIRTHS OF ADINATH, THE FIRST TIRTHANKAR OF THIS TIME CYCLE

Bhagwan Rishabhdev, also known as Adinath, was the first Tirthankar of the

third era of this current time cycle. He was also the first King of the third era. His symbol (laanchhan) is of a bull. 

He had taken 12 births before He became a Tirthankar. He was born in the Yuglik era as the son of Kulkar Nabhi and Marudevi.

He was married to Sunanda and Sumangala and had 100 sons and 2 daughters. He attained Absolute Knowledge (Keval-Gnan) and gave Deshna to His thousands of followers.

Let’s now go through the life stories of the Lord’s 2 previous births, prior to His birth as Tirthankar Bhagwan Rishabhdev.

The First & Second Birth

The first birth was as Dhanna Seth in the kingdom of King Prasanna Chandra in the Mahavideh Kshetra. Dhanna Seth was a big business man. He offered alms and other services to many ascetics.

Once, for business purpose, he was going to Vasantpur. On the way, some Jain monks asked whether they could travel with him. He took them along with him and served them heartily all the way. He helped them settle in a suitable place, ideal for the monks and left for his business work. He then became so busy in his business that he completely forgot about the monks. Suddenly one day, he recalled about having brought the Jain monks along with him.

He immediately went to them, repented for his mistakes and served them heartily then. During this time, Dhanna Seth got Samyak Drashti, the first milestone to Absolute Knowledge, after which he dedicated his remaining life to religion, helping others and severe penance. He lived as a Shravak.

His next birth was as a Yugal (twins) in the third era (third aara as per the Jainism time cycle) in the Bharat Kshetra.

The period from the first era to the third era of the current time cycle in Bharat Kshetra is called Yuglik. In the Yuglik period, humans were born as twins, one male and one female. Each twin pair or Yugal lived as brother and sister until maturity and thereafter lived as husband and wife upon reaching adulthood. They lived a happy and contented life and died a natural death together. During this period, there was no tension, no pain and people never worried about food.

Source https://www.dadabhagwan.org/about/trimandir/tirthankar/bhagwan-rishabhdev-life-stories/

More details at https://jainmuseum.com

/history-of-adinath-bhagwan.htm